淨空法師法語 淨空法師著-152

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◎    經云：「不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」不知是迷，不知自己的真心。東方人治學多講求定功，所以見得清楚；認心在身中，只是顛倒知 見，妄執而已，真心是妙心，真心自始至終決不會改變，改變了思想，破除了執著是真功夫，不執著即對了，不執著全是中道。山河大地之世界咸是妙明真心中所現 之物，若知心包萬法，法在心中，則成正知矣！

◎    小康計劃未必徹底，知足常樂才是根本，顏回之「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也」。貧無立錐之地，未必是苦難，不求是真富貴，有求就是貧窮。現在生活不難，若知足即快樂；外面境界無好醜，是你心中之一念，只要安份守己就行。

◎    聽經看經自己以為真悟，其實是解悟，解悟屬於意識的作用。在楞嚴會上，佛用言語說明真心的道理，但是由無分別智發出來的，而阿難則是用緣心（即第六意識 心）來領悟，佛叫他捨掉緣心，要阿難接受的是圓滿廣大的妙明心體，但阿難不敢承當，認為第六意識緣慮分別之心，能聞法領悟，有大功能，又焉能捨掉？殊不知 一切凡夫無始以來迷而不覺，以第六意識當作真心，未用微密觀照，反觀心性，不知道佛所說的妙明真心是什麼？第六識是虛妄的。聽法，會聽的用本元心地（真 心）可以開悟，用第六識聽，終無開悟之日，眾生之迷在此，聞法多年而未開悟者亦在此。讀唯識者應知六識所緣的是六塵，絕不緣法性，根緣塵與法性不相應，如 果用第六識心聽法開悟了，亦不過是悟了聲塵而已。法性是一切萬法的本體，聞法要消歸自性，消歸自性者即是「得法性」。即不執著聲塵的境界，不要著重它的音 聲，要著重它的義理；看經亦不要著重它的章句詞藻，不著文字相。修行在乎轉識成智，了解其言語文字以外的意思，才能得到真實受用。故經云：「佛告阿難，汝 等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。」這就是說：你們尚以緣心聽法，以能緣之心，聽我所說法音，則此法亦變成了所緣之塵，非得法性真理。以法音但是能 詮，真理方是所詮，真理即眾生之心，故知妙明心地方是真理，聽法能悟真理，才是真正目的。

◎    馬祖說「平常心是道」，平常心就是直心，心無念頭即平，起念即不平，常是永遠保持著，即是道。因心中妄念現前，即起波浪，如一點波浪沒有的水，其作用很 大，光明照耀，映澈清晰，一有波浪則模糊不清，雖然亦能映相，而所現的是生滅相，是支離破碎的相，這個比喻如同真心與妄心。馬祖說的平常心有五要義：要 離造作。不是什麼事都不作，應隨緣作一切應作的工作，與眾生感應道交。離取捨。不取相是對的，捨，捨離之義，似未免消極，其實捨是離相之義，不是六度萬 行全不做了。六度萬行仍照做，而不著相，取捨是同時的。離是非。是非人我均離開。凡聖均離。四聖六凡均要離開，不可著相。離斷常二見。此為邊見，為 五惡見之一，不名中道。

◎    以指標月：把月亮當作法性，指頭當作佛的聲教，欲想見月須離開指頭，須脫根脫塵。再者音是聲音，屬於聲塵，佛經文字屬於色塵，聲音與文字只能作增上緣，幫 助悟入心性，但不能執著聲音與文字，這是凡夫的通病。聽經要離開音聲，如能反觀自性，即能開悟，喻佛以音聲而作佛事，說出聲教，直指人心，開示聞法之人， 彼聞法人，因教自當觀心，猶如因指而看月，若聞法悟心，則因指見月。如果聽到佛的聲教，不了解反觀自心，此人不但不達自心，亦復不知教意，因為他以聲教當 作自心，自他不分，焉能了解教意？既不了解教意，亦復不了解自心。何以故？教以聲名句文為體，無覺照之用，心以靈知不昧為性，有覺照之用，學人不解依教觀 心，認聲教為真心，不但迷心，而且迷教。所以《楞嚴經》說：「如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以 故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故，汝亦如是。」

◎    西方四土，常寂光土無相，其餘三土，實報莊嚴、方便有餘、凡聖同居三土之殊勝處即在凡聖同居土。修淨土是修淨業，淨業是無漏業，現在我們未斷惑仍然有業， 而可以帶業往生，帶業往生即生到凡聖同居土。真正大乘根機是在《四十華嚴》中之善財童子發菩提心，彌伽長者向善財頂禮即可知大乘根性之可貴，十大願王天天 念而有口無心即不能得到利益，幸虧佛法尚有帶業往生之法門，否則「須經過三大阿僧祇劫」還是方便的說法，依大乘經論，成佛需要無量阿僧祇劫。各位須特別留 意，帶業是帶舊業而不是帶新業。



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