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[其他] 淨空法師法語 淨空法師著-153 [複製連結]

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發表於 2019-2-12 07:38:34 |只看該作者 |倒序瀏覽
◎    妄心與外面六塵相接時,好像是真實有個心存在,但是離開了六塵分別心立刻就沒有了,如同客人到了旅館投宿一樣,暫止便去,而旅館的主人比作不動的真心。此 主人在《楞嚴經》上稱之為「分別性」,分別性決不因為聽法即有、不聽法即無,此分別性即是真心;如依舊執著以聽法的分別心當作真心,就是以客當主。真性是 體,其用是妄心,覺了它就是真實,迷了它就是妄。用不離體,相就是性,才算是見性,真心就是本性,八個識及五十一個心所均是隨境而有,心本不生因境有,此 係就用上說。真心湛然常住如亭主,妄心是客,真心是主,八個心王及其心所均是客,客有去來,有生滅,最顯著的是第六識,如眼需九緣,耳需八緣,而見性、聞 性與分別性是主人不動,不需要緣。日常見色聞聲全是假的,全是前六識的分別心,是妄心,是斷滅心,是虛妄的。把世出世法看得清清楚楚,即跳出輪迴的圈子。

◎    打坐入定,入了無想定,什麼都不分別,而仍分別這個「一切都不分別」,外道把它誤認為「冥諦」,這種境界是六根離開六塵境界,以為內心有個自性,非色非 空,而又執著我入涅槃,六識不起作用,實際上仍然是內守幽閒,亦即無為法中之擇滅無為,是相似的無為。阿羅漢未見性,其六根確屬離開六塵,而能超出三界。 非色,是非同色界四禪天的定;非空,是非同四空處定,即入第九次第定。拘舍離是在印度與佛陀同時著名的外道,其定功能到無色界天,證得非色非空的境界,以 冥諦為自性;冥諦是滅法塵,能緣的神我(外道所執之實我)要離開冥諦,再找分別性也找不到。縱使心之分別都沒有,亦不過是離了粗分別,而微細流注,固所未 覺;縱使境之色空都盡,也不過離於粗境,滅塵影事,固不能離。若離諸法塵之緣,即無分別之性。此係把能緣的心的現象說明了。參禪必須要走此路,到時能否知 道此一境界,冥諦是中途站,距目的地尚遠得很;但是念佛如坐飛機,不必通過這些關口。所以參禪必須了解清楚,否則即會走錯路。

◎    第六意識心作用甚為廣大,世間事離不開它,聞法亦離不開它,凡夫人人如此,對於求無上道的障礙很大,若《楞嚴經》中不說明此事,吾人焉能懂得?古來大德有 因聽經而開悟者,是以「聞性」聽法方有悟處,並非用緣心聽法;有悟即能見性,用根性而不用識。因為因緣所生法均能還原,如世間之物,從誰借來,還之於誰, 若是自己之物,則無可還。真心與妄心決不同,古德說真心之難解在於言語道斷,心行處滅。

◎    經云:「佛告阿難:且汝見我,見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。」見精即「見性」,妙精明心是不帶妄的,見精明元是賓中之主、帶妄之真, 即八個識,一切萬法八個識是主,假使一念不生、毫無分別時,眼見一切色而不雜於色,此是原有的光明。見精即是見性,明是能力,元是原來有的,見精絕不夾雜 其他東西,精是純而不雜的。圓頓根性大菩薩們的修行方法,立刻即能轉阿賴耶識成大圓鏡智;佛法不能看得太難,但亦不能看輕,大經大論看了許多,如何能轉境 界,會轉的即佛菩薩,不會轉的即凡夫,佛法種子常常跑出來,久而久之即能轉識成智,但必須天天用佛法來熏習,不可間斷。見是由真性生起,其體即妙心,見性 中帶一分妄,把妄去掉即能見性;如能用根不用識,而將根中之妄去掉,即成功了。緣塵之心是有還的,緣塵能見之見性是不還的。佛欲示無還之旨,先說明見性, 見性很切近真心,且就阿難日用之見,分別指示,故曰:「且汝現前見我之時,此見即是八識精明之體。」元者本也,故名之曰見精明元,即前說二根本中之真本, 識精元明是也。體即第八識之見分,映在六根門頭,在眼曰見精,在耳曰聞精,在鼻曰精,在舌曰嘗精,在身曰覺精,在意曰知精。本具精明之體,而有了境之 用,但體受妄熏,而有二種顛倒見妄未除,精明尚欠於妙,故曰「雖非妙精明心」也。月有三相:第一是天上淨月;第二是人以手捏目望月,雖見到一個月亮,並非 真月,但與真月並非別體,放手即真;第三是水中月影,與真月有虛實之殊。所以由此比喻第一月是純真無妄之妙精明心,惟佛獨證;等覺菩薩尚有一分生相無明未 破,何況凡小!

◎    佛說八還之意,是先列可還之相,再顯無還之見。例如東方日輪升天,則全講堂皆有明曜之相,黑月子夜,復現昏暗之相,以日是明相本因,故明相當還日輪,故經 曰:「無日不明,明因屬日,是故還日。」光明從太陽來,還可以歸還太陽,隨日輪而俱來者,亦與日輪而俱去也。但本性是光明的,只要把無明打破,大光明藏即 現前,有還即是有去有來,是客不是主,本性是無去無來。見性乃是真主人,無來無去,不生不滅。設若見精還於明相,已隨明相而去,則不明時,應無復見暗,而 今不然,雖明去暗來,所見之相千差萬別,而能見之性,凝然不動,無差無別,無往無還。

◎    《楞嚴經》云:「阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?」不還的當然是自性無疑,阿難雖然知道見性是無還,但是見性似乎在自己的一邊,有時也似乎 在物的一方面,何以見得見性就是「我」的真性?見到山見性是在山那邊,見到水即是在水的那一邊,似乎混雜無分,為解釋這個問題,佛答覆阿難,有一大段經 文。




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