淨空法師法語 淨空法師著-154

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◎    初地菩薩見一百個大千世界，二地菩薩見一千個大千世界，愈往上見得愈廣愈大，乃至十地菩薩見到無量世界，但是仍有限度，十方如來見無限量，故曰窮盡微塵。 菩薩見世間有淨有穢，佛見一切世間全是淨土，六道凡夫中之最下劣的眾生所見只有分寸，五眼見的不同，廣狹不同。不管見的大小，見性緣相分，不生分別的時 候，真心即現前；五根接觸五塵境界，歷歷分明，而不分別，現量見性就是真如本性。從見量上說，佛的見量盡虛空法界，下劣眾生所見不過分寸，如何相同？雖 然佛的見量如太陽，而眾生的見量如星星之火，其實火無兩樣，可比作真性是各各眾生本具的。

◎    阿那律是佛十大弟子之一，《彌陀經》云阿樓馱，譯為如意、無貪，過去劫中為農夫，遠種山田，帶飯而食，山中有一道人已修證辟支佛果，七日下山化緣一次， 遇饑荒無人施供，空而回，農夫見而問之，得其情，乃以所帶稗飯一包布施供養，辟支佛接受為咒願曰：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安 樂。」以後阿那律九十一劫受福不滅。阿那律聽法時好睡，被佛訶云：「咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」生大慚愧，勇猛精進，七日不寐， 因而失明；佛愍而教之，授以樂見照明金剛三昧，得天眼證圓通，見三千大千世界如觀掌中菴摩羅果。此果因此間無，屬五不翻之一，故用音譯。道源法師數年前赴 印度朝聖時，曾問及當地人士：印度有一種果名叫作菴摩羅果，究係何物？後拿來一看，原來是臺灣的芭樂。

◎    《楞嚴經》中說顯見不雜，是說明十法界眾生之見量。那是自、那是他，見性是見性，物相是物相，一切物相自然不是見性，見性也決不是物相。物相雖然千差萬 別，同時均為清淨現量之所見，見性無殊，如山與水有差別而見性無差別，由此可以說明見性不雜，性是離相的。佛說「此精妙明，誠汝見性」，所謂「此精妙明」 是指此見精，本妙本明，與物不雜故「妙」，見諸物故「明」，即此妙明真心，誠汝自己見性，「物」「見」分明，顯見不雜。當見性接觸萬法時，是現量的境 界，見到現量境界則是見到諸法實相，所以說見性是周法界，如鏡照外境，根本不雜，根本不染。境界是心變現出來的，心不定如何能有清淨的境界？就是因為把 假的東西當作真的，才有六道輪迴，必須明了境界相本來就是清淨寂滅的。如真見性，一切境界心地坦然，無論何種境界均不與有漏法相應。古來佛門大德，不要說 教下大師，即宗門大師那一人無學問？宗門說「不立文字」是不執著文字，如《大珠和尚語錄》，其中引了多少經典，他如未讀過，焉能引用得上？經典如旅行指 南，不研究經教如盲人騎瞎馬。

◎    物就是物，見就是見，物不是見，物與見就是唯識中之見分與相分，物相是阿賴耶識中之相分。見性與物相並不混雜，比如以燈光當作見性，每盞燈的光明都是周 全室的，每盞燈是能照，燈以外的是所照，如把一盞燈關閉，光就沒有了，而每盞燈的燈光並不混雜，見性在能見時，其能見的是自己，所見的是物相。物見分明， 本不混雜，見性就是自己的真性，本有家珍，反不敢認以為真，這就是一般凡夫的知見。迷了才有六道輪迴，悟了就是一真法界，禪家常說不知痛癢的是死人，知道 痛癢的是凡夫，究竟怎麼辦才對？知而不執著，六根接觸六塵，清清楚楚而心中無界限，不起分別心，現前的境界即是真、即是如。宗門教下手段不同而目的則一， 禪家說離心意識參，《金剛經》說離一切相，都是一個意思。

◎    佛法與世法一樣，自利才能利他，一定先要成就自己，先要在道業學業上有成就。有小成就也能小利他，自行化他是同時並進的，自利是主，利他是賓；成佛之後完 全是利他。一切眾生無一人不求福報，故對於滿眾生願之心應無有窮盡，如不能滿眾生願，自己的成就就有缺陷，佛循魔王波旬之請提早二十年滅度（當時人壽一百 歲），是為了滿波旬之願。學佛要斷惡修善離相，這是無量無邊法門的總綱領，果然能做到無執著，魔王也無法來破壞。

◎    一切眾生經無始劫以來不知道自己在那裏，佛在大經中常說「心是自己」，禪宗說的父母未生前的本來面目，就是自己，《楞嚴經》說的涅槃妙心亦是此物。不了解 萬物皆是自己，遂失去本來一體的真心，而執心外有實法，乃為成礙之由。若能找到這個心之後，從此即得到大自在，一切苦厄遠離，這是佛法最大的受用。眾生迷 了，認為心在身內，不知自己真心實在的狀況，更不知山河大地以及萬事萬物是自己心中所現的現象，是自己造作出來的；失掉物我一體本有的真心，其害處即是自 己的身心為境界所轉。見性就是自己，見性就是真心；六根接觸六塵隨境流轉，而不知均是唯心所變，若真見了性，對大對小對善對惡均無執著。只要有分別心就不 自在了，不達萬法唯心，遂有心物之分，非惟物不隨心轉，而心反被物礙。譬如作夢，所現的善惡境界均是自己夢中變現的，不是外來的，我們人生也如同在大夢之 中，只是我們不醒而已。永嘉大師說：覺後空空無大千，這是證道以後的話。




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