淨空法師法語 淨空法師著-157

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◎    因緣的定義是隨緣隨變，自然是不變不隨緣，見性是隨緣不變、不變隨緣。善學的人依義不依語，文字亦是言語，不要執著於文字上。方便語是不了義的，真實語是 了義，以了義為體，以不了義為用，並不是不要不了義。如果在楞嚴會上明白用根不用識，確實能夠入大乘圓初住菩薩的地位。禪宗用觀心的方法，不要理會念頭的 善惡，只要一起念頭就觀察念頭那裏來的，如果念頭沒有了，再找它到那裏去了，不念經，不研教，一切放下。後來因為人的根性遲鈍，不易見功效，古來祖師遂想 出來改為參話頭，二六時中心就照在一句話上（如研究這一句話就錯了），時間久了，捨萬念而有一念，以一念止萬念，功夫久了，即得到一心不亂；定能生慧，悟 了以後再看經聽經。現在人只是口頭禪，禪是捨念，今日之下那裏找這種人？研教的毛病是執著法，我們學佛隨看隨離，隨聽隨捨，聽經寫筆記也是在言語文字上作 活計，學活的不要學死的，重在悟處，不重在文字。（筆者多年來聽經均寫筆記，摘錄法師講述之要點，以備隨時翻閱溫習，使八識田中常常落有佛法種子。因年老 記憶力衰，聽過就忘，如不記錄，則奔波道場，虛耗光陰，得益甚少；非欲以聽經筆記炫耀於人，表示我如何有學問。其實筆記中無一言一句是筆者憑自己的心得知 見所寫出，均是他人之言說，不過筆者等於開會時之記錄而已。）

◎    十番顯見一開始，佛就說帶妄顯真。佛用方便法指見性為純真性，因純真性說不出來，把一分妄見離開之後即是純真之見，所以到最後說顯見離見。此見不是平常所 說的情見之見，亦非為身見邪見之見，乃指見精自體；見精自體乃真妄和合，帶妄時則名妄見，離妄時則名真見，如人作夢時，則名夢人，離夢時則名醒人，夢人醒 人並非二人，真見妄見亦非二見。所說顯見離見者，即真見離自體中一分妄見而已。

◎    在《楞嚴經》中阿難聽佛八番開示之後，初疑見性為自然有，後復疑為因緣生，心猶未明，故咨詢如來是義云何？佛告之曰：「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非 自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，祇益自勞，虛空云何隨汝執 捉？阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何常與比丘宣說，見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？佛言：阿難！我說世間諸因緣 相，非第一義。」佛開示的辦法是一念不生，即是離念，追求探究均是迷惑顛倒的辦法，因定能慧，如走錯路，其後果不堪設想。阿難聽到佛說非因非緣又懷疑了， 以為如果說妙覺性是非因非緣，何以世尊常常說見性具四種緣？他不知道佛說此話多分是在小乘法中所說，說四種緣九種緣不過是開合而已。唯識學中說眼識須具九 種緣才能起現行，以前曾經詳細列舉過，此處不再詳說。佛只說四緣生識，而並未說四緣生妙覺性，阿難把見性當作眼識是最大的錯誤。但是見性與眼識並不容易分 別，愚者難分識與根，連羅漢都不容易辨別，何況凡夫！其差別是為境界所轉的即是凡夫，如能轉境界即是菩薩，自己是主人，境界聽主人的指揮。用根用識相差太 懸殊了！大乘經講因緣生法，其意義的淺深差別很大，凡是使我們能夠明心見性的，就是大乘經，所謂圓人說教，無教不圓，穿衣吃飯日常生活都能見性。凡是因緣 所生之法均是空的，滅了之後也並沒有滅，緣具的時候是各種因緣和合的，所以萬法是不生不滅的，緣具的時候不要執著它，緣散的時候也不必失望，本來就沒有生 滅，明白這個道理即能大開圓解，因緣生法之深義如此。佛無有定法可說，佛說「非第一義」是破阿難之執。佛說法有兩大方式：一為隨順眾生說，依世諦說，即隨 情之謂。二為依佛所證的境界說，依真諦說，即隨智之謂。佛之隨眾生說，是為了接引初機。學佛如剝芭蕉，初看是一棵大樹，剝完了什麼都沒有。

◎    楞嚴會上，佛對阿難說：「是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗。」大意是說見明之時，是眼看到明，這個見精，不是因為明而發生， 見暗之時，這個見精也不是因暗而發生，見性（見精）與明暗均不相干，並非因緣所生。世間人說我能見，是以我為能見，外面的物相是所見，這是一般眾生所共執 的，同時有日月燈光才能見到，無光即見不到，所以見必須憑藉緣，無論說四種緣也好，九種緣也好，均是憑緣而見，此之謂眼見（識）而非見性（見精）。見性並 非因緣，不是因緣生才顯示靈光獨耀，這是帶一分妄的真如本性，此是離緣之見，此見即是見精，此見雖非妙精明心，但它是第二月，並不是月影，比作第二月者即 是帶了一分妄的，雖然帶妄，自體離緣，與因緣絕不相干。佛又說：「見見之時，見非是見。」第一三兩個「見」字是真見，純真無妄，本體之真見，即妙精明心， 如第一月；第二四兩個「見」字是帶一分無明的妄見，即見精元明，如第二月，但不是月影，月影是全妄。無始以來，此真見常墮入妄見之中，不能見妄，真見如能 見到妄見，則真見非是妄見，真見是妙明真心，亦即真如本性，雖無相而其作用無量無邊。真見之性如何才能見到妄見？因有「見」之一字存在心中，即是妄情，永 遠見不到，須用觀照之照，而把情見去掉。照是無分別，見是有分別，不但方法照得透徹，而妄見之見也照到了。只要真見現前，妄見就沒有作用，因為它就作不了 主；正當真見忽見妄見之時，真見即離自體中一分妄見，而不墮在妄中，如人在作夢，醒了，夢就沒有了，即是已離開夢境了。「非是」二字即不墮之意。

◎    古人說明來暗去，智慧透出，無明即斷除。真見連名字都加不上，可是帶一分妄的見性，佛菩薩與凡夫不增不減，因為迷本性當不了家，當家的是第六意識。會用根 的不過用帶一分妄的見精，而佛的願望是眾生趕快成佛，不僅希望凡夫能捨識用根就算了。見精只緣現量的境界，雖然不相雜而仍然帶著能所，如果妙覺性真透出 來，其境界就大大的不相同了。一真法界中能所一如，理智一如，佛在此境界中，其說法是由無能所中方便說設立能所；凡是有能所均非第一義，無能所即無人我， 又第一義中無勝劣，說勝劣無非是勸學。見性與妙覺性很容易誤會是一個東西，一念不覺而有無明，無明不覺生三細，一有無明立刻將大光明藏變為業相，由業相轉 為阿賴耶識的見分，妙覺性與見性同時起作用，而見性當家妙覺性當不了家。凡夫是第六意識當家，見性當家煩惱障就破除了。如能捨識用根，即能破除煩惱障，必 須觀照本性，真見忽然現前，即能見到妄見，如自己不達到這個境界，禪宗公案絕看不懂，因為公案就是初見性的境界。一悟一切悟，現在都研究公案，不如研究經 典。參禪必須離心意識參，八個識都要離開，心意識離開，真心即現前，可見禪宗破三關真不容易，不但煩惱障破了，所知障也破了，到那時看性相一如、性相不 二。

◎    放下不簡單。什麼都不要，什麼都不思維，這是入了魔道，佛法是活活潑潑的，提起放下是同時的，大乘佛法的難講處在此。任何方面都接觸而心不染，不執著，不 分別，心如明鏡，對六塵樣樣清楚，無執著，無愛憎。佛看十法界一切平等，絕不動感情（七情五欲），六根接觸六塵與凡夫一樣而不分別，就是鍛鍊一個清淨心。 覺與迷均依靠第六識，第六識是罪魁功首，看如何運用就是了。



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