阿彌陀佛四十八大願講記153

阿拉布拉

佛法八萬四千法門，無量法門，只要依照這個理論方法修學，都能得到結果。

但是任何一個法門，原則都是「專」，專精而不能夾雜，夾雜就錯。

果然不夾雜，那真是《華嚴經》上所說「一即一切，一切即一」，一個法門就是無量法門，無量法門就是一個法門。

我們念這句「阿彌陀佛」，這一個法門就是無量法門。



如果你參禪、參話頭，或者觀心，這一個法門，也是無量法門，決定是圓融含攝的。

因為他得到清淨心，清淨心中一念不生，所有法門都放下。

心裡若起一個分別心，無論修學那一個法門都掌握不到，都抓不到，所以最忌諱的是妄想、分別、執著。

《華嚴經》上，佛把眾生的病根說出來，「但以妄想、執著而不能證得」。

所謂「證得」就是指清淨心。所以，你要想真正證得，一定要正定聚，把心定在一門上，定在一個法上，就正確。

不管那一宗，那一派，不管你學什麼樣的經論，只要把心定在一門，決定成就。

這個原理通一切宗派，通一切法門，決定不能懷疑。



第二、「邪定聚」。

邪定聚指修行決定不能成就。

他有沒有定？他也有定。

定裡有摻雜，或者有疑慮。

雖有定，還有妄想、執著。

像世間的四禪八定，出世間的九次第定，都有妄想、執著。如果沒有妄想、執著，阿羅漢、辟支佛怎麼不能明心見性？

佛在經上常常告訴我們，二乘人、權教菩薩，我執雖亡，法執猶存。

你就曉得法執，還是屬於妄想、執著。

比起凡夫，他們執著輕，我們凡夫的妄想、執著重，可是他還是沒有辦法明心見性，道理在此。

這是邪定聚。所以在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，邪知邪見。這一種稱為「門內外」，是佛門以內的外道。