參悟《清靜經》的修真大法

力寶龍

參悟《清靜經》的修真大法

《清靜經》中論述的清靜修真之方，可源推至道祖所論述的清靜無為的理論。此乃道教修行一以貫之的無上宗旨。《太平經》中曾提到：“求道之法，靜為基先。心神已明，與道為一。”教門修煉強調以靜為基，唯有身心皆可以止止而不妄生雜念，才能保持精炁神的洞徹清明。針對這一道理，《呂祖百章句》中進一步解釋說：“無念方能靜，靜中氣自平。氣平息乃住，息住自歸根。歸根見本性，見性始為真。”道教把修行又稱為修真，是指要修除掉依附在身心上的欲望，從而見得本性真然。

如何見本性？唯有清靜是真法門。如何得清靜？《坐忘論》中寫道：“學道之初，要須安坐收心，離境住無所有，不著一物。自入虛無，心乃合道。”這裡仍指出，學道必然要做一番去欲收心的功夫，把外放的心念回收到“我”之上，內守真我以達寂然不動之態。《素問•上古天真論》中更認為，清靜是保養身心的實踐法門，若可以做到恬淡虛無，則體內真氣不會耗散，修煉之士再內守其精神，身體自然康泰無病。《太上老君內觀經》中也有章句論述此理，曰“人能常清淨其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。”這裡指出，若能得清靜，則可實現與道合真的修行理想。

世人曰清靜，多與紅塵煩擾相對照。其實，修道要實現的清靜，並非是無雜事可擾，而是把清靜視為一種恒常態，不因任何緣動而擾亂清靜心，即是要實現“常清常靜”的境界。外界紛擾之相不動形神，則無外緣可亂；內在欲望貪求之相不生於心神，則無內緣可驚。如此一來，就可做到內外兩相忘的功夫。雖曰內守真我，然而守無可守，“我”亦不存，便是謂得道了。此時的妙處，又如經文中所言“如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得”，修行中的大清靜，也就在這杳杳冥冥之間。

論及道教經典，其數如恒沙，其間又多是指玄類與煉養類的文本，未得其門者往往參悟不透要旨所在。自太上道祖傳世五千文以來，道教修行皆以無為、自然為宗，雖術法眾多，但卻不離身心清靜之本真。而道教所說的真靜，又並非不去觀照紅塵瑣事，乃是要以真常清靜應感萬事萬物，事來則應，事去則忘，去留兩無意，不會因為事來事去而擾動心中一泓清泉。

學道修真，必以祖師經典為學修的法門徑路。《早晚功課經•序》中提到，“經之為經，是前聖之心宗；咒之為咒，乃古仙之妙法”，是後學者之入道門牆、修仙徑路。一心參玄者，若能二六時中、行住坐臥皆參得祖師經典中的種種妙處，其得道之時也便指日可待。參悟玄機依賴於對字詞的通透理解，但也要避免陷入對個別字眼的執迷之中。經中有雲“上德不德，下德執德”，若因為過分執著某幾個字詞的是非對錯而不見中心主旨，這豈不是最大的遺憾？

來源：道站