從《金剛經》到《無量壽經》53

阿拉布拉

「持名念佛」分二種念法：一種叫「事持」；一種叫「理持」。

得到「一心」之後，一種叫「事一心」，一種叫「理一心」。這也是我們應當知道的。

那麼什麼叫「事持」呢？「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。」

（蕅益大師語）「事持」就是在事相上，你在那兒持念、持名。

這個「事持」同樣是極其殊勝、相當寶貴的。

我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達「是心是佛，是心作佛」的道理，對於這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。

就像有的人所說的：「我也就是這樣念念罷了」，儘管於文字他也能講，就覺得自己是理解了，就像考卷子似的，其實並沒有成為他自己的智見。

得真正的成為自己的智見才成。

要真正相信承認了，成為自己的見地，那才算是了達了。

如果聽了某個法師講經，自己按著他所講的能復述地講一遍，那只是鸚鵡學舌，不能算有了見地，了達了佛法。

但是不了達不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志願求生，死心踏地，不貪戀這個世界，願意盡一切努力，爭取生到西方極樂世界，那就可以成功！

這一點很要緊！關鍵在於你願意不願意！

如果表面上我也願意，但實際上三心二意的話，那麼來了一點別的事，他就把這個「願意求往生淨土」給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。