信仰不是魔法，神靈自在人心

李洪元

信仰不是魔法，神靈自在人心

首先，尊重每個人的信仰。

信仰的核心問題，便是相信有一個「更高的存在」。

在信仰面前，作為一個信徒，必需承認自己是「低階的存在」，在「更高的存在」面前，必需「感應、學習、交付、放下」。

殊途同歸，歸根結底，就是為了親近「更高的存在」。在親近的過程，全然的「信」，親近的目的便是「追求知識、求取智慧、產生力量、得到幫助」。堅信有「更高的存在」。

或者堅定的是無神論者，「我什麼都不信，我只信科學」，其實，反對宗教的各種態度，就是信仰的一種。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃——《易傳》

這種辯證的體現，是力的作用與反作用，將現世的報應，而不談來世的輪迴。

莊子進一步肯定了生命本身的尊嚴，不是以「功用」來評判的。萬物都是「道」的一種表現形式，沒有高下尊卑之分。

老子正視生命，莊子尊重生命，肯定生命本身的自由。

道家思想表現出對世間萬物最為樸素又深切的關懷，天道無情化育萬物。大道至簡，沒有激昂的宣傳，表現中立、客觀，甚至冷眼相看的態度，但是，這本身不就是一種慈愛嗎？

儒家思想更貼近世人，早期剛健、自律、推崇仁愛，但是分階層，立論是為社會秩序服務，對生命的價值看到的更多是功利的一面，以致於後事的理學步入「存天理、滅人慾」的極端。

佛教講諸法皆空，涅槃寂滅，佛教著眼於苦難，你今生所有的苦難都是你應得的，也是為了讓你修來世，可是，今生都過不好，談什麼來世？除了麻痹之外不能對苦難有消解，佛家宣揚慈悲，「地獄不空，誓不成佛」，卻不能反思所謂「地獄」為何不空？渡了千年，「地獄」未見其空，僧院越日見其肥。慈悲本意雖好，利用了人性最軟弱的一面，也莫過於利用了人的情緒。

佛法故事看多了之後，你便會形成一種消極的認知，與世無爭、不占別人便宜、不抽菸、不喝酒、不殺生、不輕視鬼神，對現代社會的性觀念持謹慎態度、別人做了對我不利的事情，我首先要懺悔自己，這一定是我的罪業，我應受的.......

長久的形成的消極思維邏輯，是不是別人將你推到再踹兩腳，依舊應該覺得這都是自己的「業」，自己應該受的呢？這是窩囊！

我們燒香拜佛，祈福，都是為了表達一種內心的訴求，事情成真了，便覺得這是神靈的庇護，定去燒香還願，感恩戴德。其實，都是個人的作為，你自己不努力，不上進，空想發財天天做白日夢，沒有實際行動，縱然任何神仙都拯救不了你。

一個自我意識覺醒的人，無需靠信仰去約束，約束自己的行為，不給社會造成麻煩，約束自己不去傷害別人，形成正確的三觀，必然營造和諧的生活氛圍。想得到，必先付出，思想的定律也是「種瓜得瓜種豆得豆」，種下何種思想，便得到何種結果。

心動、念起，長久的思考，會突然靈光一閃，也就是「靈感」，呈現在心中，這不是神靈賜予你的「金點子」，也不是神靈告知你該如何做，是你思考的結果，你給了自己答案。

都是自己長久以來形成的思維邏輯，所形成的潛意識支配的行為，看似「本能」的判斷和反應，這背後是所有經歷的綜合經驗。

為何說我們走過的路，愛過的人，讀過的書，都留在了我們的氣質里，便也是這麼個理了。