釋隆迅法師講經 楞嚴經淺釋00048

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楞嚴經淺釋00048
我們能見的眼睛，見到的只是某一個定點。比方我的眼睛看到花，就是有能所。我的耳朵聽到誰在講話，這也是有能有所。觀世音菩薩不是，菩薩聞性遍滿法界，不分別的。我們怎麼樣？有能有所，有能有所是世間法，佛法是能所俱泯，能所都不見了。怎麼不見的呢？因為法住法位。觀音菩薩的聞性不會礙著音聲，音聲也不礙著聞性，是法住法位，所以世間相常住。是這樣的意思。能見的眼睛不會隨著所見到的色塵轉，耳朵也不會隨著聲塵來轉，不會隨這個塵境，就是外面色聲香味觸法而轉，那都是塵垢，也叫境界相！我們的心隨著六塵轉，眼隨著色轉，耳隨著聲轉，都是隨著外境轉。執著，抓著緊緊，不放下。以前老和尚都是怎麼講，看破、放下、自在。你怎麼樣才能看破呢？要把事情看輕一點，法住法位，這個見聞覺知，不要摻合境界相，現前不要分別執著，因為我們之所以有輪迴生死，就是妄想執著，不能證得，不能享受佛果。雖然人人皆有如來智慧德相，個個都能夠成佛，但是障礙重重，有沒有覺得有點悲哀？
我們人人都可以成佛的，可是淪落到末法時期，還是一個生死凡夫。為什麼呢？因為六根追逐六塵，放不下、看不破、執持不捨。真正有一天，時間一到，兩腿一伸，兩眼一閉，沒辦法了。所以我們做人要輕鬆一點，要能夠放下。很多事就是看不破、放不下，捨不得，都是心啊！著在自己的愛恨情仇上面，不但是著了，而且緊緊不放。所以生滅是我們的眼耳鼻舌身意，本來見性、聞性都是不生不滅的，因為著在這些有生有滅的形相上，外界的塵境，色聲香味觸法都是有生有滅的。我們的見聞嗅嚐覺知，這個不生滅的追逐有生滅的，變成有生滅的，有為法就是這樣來的。