釋隆迅法師講經 楞嚴經淺釋00046

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楞嚴經淺釋00046
心是有知覺的，知覺住在知覺的本位上，不去與有形相的物質摻合，不住在他那個位置，就住在知見上面，這個叫法住法位。世間相怎麼樣呢？世間相常住，沒有損壞。世間相本來是有間斷的，你看時間分為過去、現在、未來，斷開了，就不能夠常在。心法住在心法的本位，色法住在色法的本位，世間就沒有無常、沒有生死，沒有斷滅，永遠常在，這二句話先搞清楚了。我用不同的方式說，怎麼樣常在呢？世間相怎麼樣常住？為什麼法相住法相的位置，法性住法性的位置，世間相就不會損壞呢？
先講這個有形有相的，住在有形有相的本位上，不去跟見聞嗅嚐覺知摻合，與這些知覺的東西離得開開的，沒有附在一起。
有形有相的東西有生滅，但是他自己沒有知覺，他不知道什麼叫生，也不知道什麼叫滅。也沒有人管他生，也沒有人管他滅。他跟知覺這一塊完全脫離關係，有形相的就不會感覺到他自己有生滅，生也不知生，滅也不知滅，沒有人管他。怎麼叫做無常呢？法相住法相的位置，因為他沒有知覺，不知道生滅。回過頭來再看法性，法性指的是有知覺的這一塊，見聞嗅嚐覺知。先了解我們自己，什麼叫覺？在華梵大學的時候，曉雲法師常常提到覺之教育。什麼叫覺？我跟不同的人講覺之教育，是用不同的方式。我跟學生講，什麼叫覺之教育？就是認識你自己，是這麼詮釋的。這個見聞覺知，住在他本位上面，不去跟有形相的摻合。但是凡夫怎麼樣呢？凡夫都摻合在一起。比方我們現在，眼睛看到的是什麼？外面的境界相，有形有相的法相。我們這個知覺，就隨著這個有形有相來轉，眼睛看到色相，形體有生有滅，不是我們眼睛有生有滅，不是我們見性有生有滅。