釋隆迅法師講經 楞嚴經淺釋00031

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楞嚴經淺釋00031
我們見到明星，沒有這種境界，不能夠像佛陀那樣覺悟，我們有執著分別。佛成道的原因，是他見到了他的見性。我們用見識，是分別心，分別執著，有能有所，有能見的眼，有所見的境，能所兩個一碰，產生的是見識。佛把能所都忘了，返觀看到他的見性，所以他悟道了。道是個什麼意思？道就是路，道就是通達，路上假設有爛泥、石頭、荊棘，就有很多障礙，路就塞住，智慧就不通了。如果說，一條路是通達的話，沒有這些障礙，一下就看到底了，像佛看到明星一樣，一眼就看到多少億萬光年以外的光明。所以道就是通達的意思，悟道通了，沒有障礙，對佛而言就叫做見性。
佛的心量無量寬廣，因為他的見性無窮盡的大，他的知覺是無窮盡的大，心也是無窮盡的大。所以為什麼說佛的心遍虛空法界呢？其實我們的心也如是，只是我們用錯了方向。我們的心都向外，眼去追色、耳去迷聲、鼻去嗅香，六根跟六塵之間互相作用，產生六識，有分別心，分別心就導致執著。為什麼不能產生分別心，產生執著妄想呢？
因為這個是生滅法，生滅就是生死，輪迴生死好玩嗎？人家問說你為什麼學佛？學佛是為了生死，你為了了生死，怎麼反而去追逐生死輪迴呢？生死法斷然不能了輪迴，你要迴光返照，迴到這性的部分，就要跟相分脫離關係。
我們不是常說嗎？因為法有兩個面相，一個法性，一個法相，性是有知覺的，但無形無相，相則有形有相。性體是永恆不滅的，相隨生隨滅，生生死死，死死生生。這個性體呢，對一個人來講，就是心法，相就是身法。