道教信仰，究竟是感性，還是理性？

李洪元

道教信仰，究竟是感性，還是理性？

「我以為，道教思想是中華文化的結晶。道教把古先民萬物有靈原始信仰、對祖先崇拜的鬼神信仰和老莊哲學思想融會於一予以繼承和發揚，形成博大而系統的道教思想。道教信仰是具有理智的神仙信仰，相信人通過修煉能夠健康長壽而得道成仙；相信人能有功於國，有德於民，死則會被奉祀為神。」

——閔智亭《道教教義的現代闡釋·序言》

有人認為，信仰是不講理智的，講理智的就不是信仰。信仰這東西信了就信了，沒有什麼理由。閔智亭認為「道教信仰是具有理智的神仙信仰」表現在「通過修煉」、「有功於國，有德於民，死則會被奉祀為神」，有功有德與修煉是密切聯繫在一起的。「道教徒的修養是建立在道教優良傳統觀念信仰上的自我完善道德、人格的修養，也就是道德操守的自我建設的修持作為。」（《道教雜講隨筆》閔智亭）

「具體說，道教的優良傳統是重現實，重人生，不反對科學，力爭掌握生命的主動權，認為我命在我不屬天地。在社會生活中，既不追求功利的入世，也不專注悲觀的出世，而是牢牢掌握這兩種處世法來進行品德修養。」（出處同上）

生命的主動權很大程度上還沒有掌握在人類自己手中，自然界的種種災難的肆虐、種種病痛的折磨還常常毫不客氣地威脅著熱愛生命的人們。與自然和諧相處是一個永恆的課題，要不斷地探求。如果把「重人生」狹隘地理解為「貪生怕死」，久而久之就會喪失生命的主動權。只有入世與出世相結合地對待人生，才會有逍遙與自在。這些都是理智的表現。

思想活躍會導致信仰活躍，反之，思想僵化則信仰失之於理智，兩者都不利於道教信仰的確立，它的理智是「中和」的，不溫不燥的。「有理智」更突出了道教思想對信仰的調控與引導。

西學東移後把科學與迷信對立起來，倡導科學，反對迷信，把道教思想作為迷信來反對和清除，客觀上反而製造了混亂。科學與迷信是自然社會的雙生子，人們在實踐中遇到的問題，解決了的稱科學，尚在解決中的稱實踐。道教的不斷實踐的思想是不違背科學的。

「縱觀道教歷史，道教與國運興衰息息相關，這是道教的民族性。正是這種民族性鍛鍊培養成了道教容納百川的胸懷，所以道教對外來文化不排斥，而是擇其善者為我所用。道教繼承道家與時遷移，應物變化，以虛無為本，以因循為用思想，不墨守陳規，隨時代的車輪而與時俱進。」（《道教教義的現代闡釋·序言》）

道教主張虛無為本，無論怎樣的適應都不能偏離或放棄根本，否則將在適應中失去自身。國家強盛，道教擔當起仙道貴生強民的教化責任，國家衰弱或者受到異族入侵，道教擔當起拯救民族的使命，這就是理智的又一種表現，不斷地修正自己，完善自己，是實踐的需要，也是道教思想文化服務現實的需要。(本文節選自張振國《閔智亭道長道教思想窺見》)

(道教之音)