諸佛同讚、同勸、同證阿彌陀佛所誓的「念佛往生願」

為了一口餓

諸佛同讚、同勸、同證阿彌陀佛所誓的「念佛往生願」

一佛一切佛，諸佛道同

善導大師在《觀經四帖疏》「就行立信」一段，指岀「一佛一切佛，諸佛道同」，云：

「一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同，無少差別。是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪，畢竟不犯不行者，即名十善、十行，隨順六度之義。若有後佛出世，豈可改前十善令行十惡也？以此道理推驗，明知諸佛言行不相違失。」

由此推斷，有關阿彌陀佛第十八願所誓諾及成就的「念佛往生」淨土，諸佛的見解必然一致，不會互相矛盾；行動上亦互相配合，不會互有衝突，故言「不相違失」。當知欲生諸佛淨土者，諸佛皆是一致勸生西方彌陀淨土，並示以「一心專稱彌陀名號」為「正法」而決定得生，不用夾雜餘佛名號。故善導大師續云：

「縱令釋迦指勸『一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後，定生彼國』者，即十方諸佛悉皆同讚、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即《彌陀經》中說：『釋迦讚歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。』」

《觀經》云：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」所謂「無緣大慈，同體大悲」，十方三世諸佛都是為了廣度十方眾生成佛，如今阿彌陀佛發下深重誓願，以光明名號，攝化十方，能夠致使最愚惡的阿鼻地獄眾生，以最簡單的方法──單一專稱「南無阿彌陀佛」名號，即可得生其淨土，住不退轉，速成最殊勝的無上佛道。十方三世諸佛豈會不同勸信、不同勸生，或不同讚嘆、不同證誠呢？

阿彌陀佛所誓的「念佛往生願」是「超世」弘願，獨一無二

阿彌陀佛成就了這樣的一個「超世」弘願，前無古佛，後無來佛，試問十方各有恒河沙等諸佛之中，怎會有另一尊佛發下相同的「稱念我的名號可來生我的淨土」之誓願呢？

若人提倡求生東方藥師淨土，此為大愚。如淨宗法師說：藥師佛無「稱名必生」的誓約，無攝取不捨的光明，無臨終來迎的保證，無諸佛護念的證誠；縱然有人要求生淨土，諸佛也必勸生西方，並示意一心專稱彌陀名號得生！

就前文討論《c》有關「往生淨土」經文，雖有弟子願生彌陀淨土，並知佛力和自力的大小優劣，或許仍響往眼前的現世利益而稱念藥師名號，暫且擱而不取稱念彌陀名號，求生淨土，此乃人之常情。

從另一角度來看，藥師如來亦因凡夫所想，順應眾生所願求而發下十二大願，方便這類願生彌陀淨土者，引導他們在臨命終時，爭取最後機會進入彌陀願海，恆順眾生故。

可知十方各有恒河沙等諸佛因同體大悲故，只會同讚、同勸、同證，齊齊協作，實踐這個至偉大的工程，共同完成這個諸佛共通的使命──阿彌陀佛「廣度十方眾生」的「弘願」。所以，若有緣往生人擔心「一心專念彌陀」求生淨土會「開罪」或「背棄」諸佛或諸菩薩，或令他們不高興，恐是以凡情測度佛智而已。

釋迦世尊在彌陀大願海扮演的角色

雖然一切諸佛，法、報、化三身同證，而阿彌陀佛既然選擇及發願在「報土」（淨土）成佛度生而現成「報佛」，但身處化土（穢土）的凡夫因障重而無由得見阿彌陀佛及其極樂世界，更無由得聞阿彌陀佛名號及弘願！

因此，諸佛中就必須岀現了一些類似釋迦牟尼佛的「化佛」，他也要發願在五濁惡世的「化土」，八相成道，示現人身，甘受極短的佛壽來說法度生，為世間愚惡凡夫說此最難信之法──彌陀願力救度之法！

故此，善導大師續云：「次下文云：『十方各有恒河沙等諸佛，同讚釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指讚彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。』即其證也。」

為甚麼十方諸佛在推動彌陀度生大計時，同時讚歎釋迦世尊呢？因為娑婆世界的眾生太愚惡了，既少善根福德，又剛愎自用，難調難伏。若要對他們宣説，乃至要他們在短時間內深信「念佛成佛」的道理，實在比釋尊自己在濁世穢土成佛「更難」、「甚難」，如《阿彌陀經》云：

「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：『釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法』。

舍利弗。當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」

「難」在甚麼地方？「恐生疑惑」也！事實上，縱有知苦樂法而求岀離的佛弟子，多取易信難行之「自力」修持法門，而少取難信易行之「他力」淨土法門，如善導大師在《法事讚》有偈頌曰：

如來出現於五濁，隨宜方便化群萌，

或說多聞而得度，或說少解證三明，

或教福慧雙除障，或教禪念坐思量。

種種法門皆解脫，無過念佛往西方，

上盡一形至十念，三念五念佛來迎，

直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。

下一篇文章，我會討論一下：為甚麼釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》特別提出「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」？

來源:佛門網