普賢行願品講記 (第四卷)6

阿拉布拉

「言不思議者，心言罔及故」，就是心與言都達不到，這個叫不可思議。心不能思，口不能說；心要能思，必定落在心意識。


這講一念，一念是不可思議；二念，可思可議，一念不可思議。因為你起一念，你起一個念頭，那一念就沒有了，就是二念了，


所以能夠說得出來，能夠思惟的，是第二意，不是第一意。第一意不能夠思惟，也不能夠議論，那是真心本體，那是真正的一心不亂。


可是更深一層地來說，思議與不思議，是一不是二，這才是真正地不可思議。否則的話，都落在一邊，可思可議是一邊，不可思議又是一邊，


兩邊。不可思議，真諦；可以思議是俗諦，一定還有個中諦，還有個中道。中道就是思議與不思議，言說與無言說，是一不是二。


那麼釋迦牟尼佛教誡眾生，他用中諦。對他自己本身來說，確實他沒有思也沒有議，他沒有起心沒有動念，沒有分別沒有執著，也沒有言說。


但是他四十九年說了這麼多的經，說了這麼多東西，人家記錄下來已經有這麼多了，還有許多沒記錄，更多。這叫什麼呢？說而無說，


無說而說，說與無說，是一不是二。對他自己來說，沒說；對別人來說，有說，這個話也很難懂。



譬如我們這個磬，磬有沒有聲音？沒有聲音，本身沒有聲音；你敲一下，它馬上就響，大扣則大嗚，小扣則小嗚，不扣就不嗚。


雖然嗚的時候，它本身不嗚；所以佛雖然說法，本身沒有說，本身確實沒有動一個念頭。人家向佛請教一個問題，佛絕對沒有，


哎！我想一想，這個問題該怎麼答覆。沒有。如果他想一想呢，就有思有議有說，佛沒有。隨問隨答，所答的恰到好處，


所以佛一生沒有說法。佛在金剛經上說得很清楚，誰要說佛說法了，叫謗佛。佛真的沒說法，佛一生沒說法。為什麼有這麼多法呢？


是因為有人問他。所以鐘鼓，它的確沒有音聲，是別人敲它，它才有聲音。佛，你問他，他隨你的語來答覆你，絕對沒有通過思惟想像的，


所以他是真智慧。對自己來講，永遠他是般若無知，他心清淨。別人來請教他的時候，這是他起作用，這是他的反應，非常地自然，


真是大扣大嗚，小扣小嗚，不扣不嗚。所以我們一定要懂這一個道理，這個叫完完全全的中道；我們了解中道，認識中道，要學習中道，自己才能在佛法當中得到真實的受用。