覺者之語---心法

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《覺者之語---心法》

＊萬物都由天機活潑中生長，活潑方能有妙，妙方有生發，以內妙招外妙亦是同類相感之理。

＊不活潑則呆滯，縱有所得，不過如人工造成之盆景。雖有可觀，不能大發。同類相感，其理甚薄，其事甚多。

＊如內有嗔種性，方見外境之可憎而生嗔；內有貪種性，方見外境之可愛而生貪。

＊譬如內有火性，遇火方燃，若內無種性，雖遇外境，見亦不識，是爲有緣無因，不能成事。

＊若內具種性，外境不符，凡夫即成錯認。聖賢則能轉境。

＊如破船總覺風不順；破車多怨路不平，錯認之說也。

＊忠心到極處，覺天下事皆爲己任；恕心到極處，見天下人皆無罪過，轉境之說也。

＊又以人心比鏡，一切果報比鏡中像，其意謂世界並無實境，隨其業報，見有差別。

＊如龍王下雨，人類見之爲水，餓鬼見之爲火，修羅見之爲刺，諸天見之爲寶。均是一雨，依業因所見則不同。

＊譬如紅綠鏡所照皆紅綠，哈哈鏡所見皆哈哈。

＊又如脾胃強者，遇食皆可口；脾胃弱者，所食即哽喉。

＊是以物無實境，見有差別，須有妙心，方見妙理。

＊妙心之生由於活潑，而活潑又非飛揚散漫所能混充，需要無慾有主見始得。

＊失意中往往發現天下之妙理，爲衆人所不覺者。故曰：「動心忍性，增益不能。」

＊若知增益不能，反恨不遇動心忍性之事。如佛法中往往將怨敵當恩人，如不遇人之需索，何以能成我之布施？不遇人之欺凌，焉能成我之忍辱？

＊境由心造，轉識成智，當即此理。

＊人若不飲食，焉能知道酸甜苦辣之味道？

＊人事至極動人處，莫不曰可歌可泣，既可歌矣，何又可泣？既云可泣，何又可歌？可見歌泣自性是一非二，以此曠視天下事，無非湊成一種法相，無愛無憎，其心自空。

＊卻憐衆生，不識空性，如能識之，則無緣之慈，同體之悲，於此萌芽矣。

來源：道法自然