發生在網絡年代的聽聞正法、如理思惟和實修法義 : 新媒體力量下怎樣弘揚正信佛法?

個人言論

發生在網絡年代的聽聞正法、如理思惟和實修法義 : 新媒體力量下怎樣弘揚正信佛法?

在這個年代，網際網絡無遠弗屆，加上資訊科技的普及和發達，為我們帶來前人無法想像的生活。在人手一機的情況下，大家彈指間即能掌握世界各地的最新資訊，不出戶便能知天下事。然而另一方面社會大眾卻越來越依賴科技，變成一刻也不輕易放下，甚至到了形影不離的地步。本文無意探討科技對人心的利與害，而是希望從佛法弘布的角度，思考如何透過網絡，獲得正確的佛教知識和見解，並從中帶出對網絡弘法平台發展與管理的展望。

每當我們提及「佛法」二字，彷彿它是法律，具有不變的含義。誠如印順導師所言，佛法是佛與法的結合詞。佛者其意為「覺者」。法的定義是「軌持」，即不變的軌律。那為甚麼這不變的軌律，被稱為佛法呢? 原來因為我們現今所了知的佛法，是由佛陀釋迦牟尼在二千五百年前覺悟出來，才得以廣宣流布於人間的，故有「佛為法本，法由佛出」的說法，統稱為佛法。[1]既然如此，那這法可不得等閒視之，也不是隨處可得。為使眾生能依循他所證悟的道理而修行，佛陀用了長達四十五年（一說四十九）的時間，宣講經典，創立僧團，制定戒律，成為佛教的雛型。

以三法印來判別正邪

對於一般佛弟子而言，修學佛法大致可分為四個階段，分別是信、解、行、證。《大智度論》說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」從信受佛法開始，繼而正確了解佛法，之後修行佛法，最終破除生死枷鎖，體驗到佛陀所說的真理。先從信講起，跟古人相比，我們接觸佛法之時，往往是從零開始，並沒有從周遭社會文化中經過太多佛法的啟蒙，身邊也不一定有大師的引導。古人會較常到寺廟聞法，以法師所教授為依。事實上，由於佛陀知道眾生根器千差萬別，故他也相應開示萬千法門，適合你的不一定適合我。現在拜科技所賜，連一般人向來不易接觸的藏經，我們都能秒速下載到電腦或者手機中，以便閱讀。一旦連上網絡，八萬四千法門任你徜徉。在這種前提下，我們不得不小心翼翼而行了。正因為方便，所有人都可以隨時就他對法門的理解發表意見。雖說信者不疑，可是對初機學佛者而言，何者該信，何者該拒? 界線恐怕不十分明顯。

其實佛陀早在轉法輪之初，便已教導我們如何透過「三法印」來判別正邪，抉擇可生起正信的對象。三法印是指「諸行無常」、「諸法無我」及「涅槃寂靜」這三項標準。正信的佛教，當中宣者及其所宣示的道理，必定是符合三法印－－世界事物沒有一成不變的，每一刻都在變動，今天生長的，之後將會枯壞；今天存在的，總有一天會消失不見，這是「諸行無常」，說的是現象生滅的道理。至於「諸法無我」，指的則是這世間一切沒有「我」的存在，因為這個假立的「我」，沒有一刻不是相對的心識活動組合而成，沒有不是依靠種種條件而生成的。因為有「我」這個概念，跟著會有「我所（擁有）」的想法，於是接二連三生起各種執著、煩惱。所有佛陀說，諸法無我。當了知諸行無常及諸法無我這兩點後，自然煩惱熄滅，不再為痛苦、生死、欲求所困，達到清淨的解脫境界，這就是「涅槃寂靜」了。

不造妄語口業，慎選善知識

生起正信後，便當皈依三寶、禮敬三寶，此後以三寶為正信的核心。佛、法、僧是我們生命的依歸處，是趣入佛門、修學成道的因緣所在。佛陀固然不在話下，《金剛經》云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」他的法是真實不虛的，不會為了欺騙我們而言說，因此是我們堅實信心生起的對象。僧人則專志梵行，言不旁他。真正的弘法者，他們弘布的是符合三法印的正法，而非單純世俗思潮。不妨思考一下，我們在網絡上接觸的「佛法」，當中有沒有不符合這三點的。例如有人一方面對你說：我認識某某名人、曾做若干大事；一方面說：你要活在當下，忘卻過去，捨棄執著；或者如聖嚴法師所言，有人以科學名詞解釋佛法，牽強附會，而不是以經解經[2]，你能否從中掌握因緣果報的規律、得到離苦得樂的指引？你聽完他們的說話後，內心能否得到平安喜悅，而不是感到迷惑? 如兩者皆非，那這恐怕便不算是正法了。既然不是正法，我們便當遠離。

除了以上兩種外，我們還須提防造妄語口業。印光大師曾說「十善者」，當中有「四不妄言，五不綺語，六不兩舌，七不惡口。」[3]妄言是誑語；綺語是無益之詞；兩舌是說人是非，挑撥唆擺；惡口是言語粗惡，出口傷人。網絡發言多取匿名制，讓人有機可乘，誤以為發表評論及發佈消息全無後果，於是往往歪曲事實、造謠生事。我們參與其中，倘若那是平常茶餘飯後話題，已屬不該；若然牽涉佛、法、僧三寶的討論，所造口業更是不可算計。除了管好自己外，也得用心觀察，在網上傳播訊息者，是否善知識。善知識是正直有德之人，會以身作則開導他人，導人向善，在佛學路上為我們提供助益。反觀坊間常見有人對佛教一知半解，胡亂給教界各種行儀予以價值判斷，針砭一番。雖說不知者不罪，但畢竟還是有損眾生對佛法的認識，使聞法者生退心，使未聞者生疑心；又有打著旗號自詡警世之士，任由一己好惡詮釋佛經義理，俾使大眾多造口業，毀謗法寶，對此我們不能不慎之又慎，因為他們並無法帶動我們在信仰上的成就，反而會成為我們的違緣障礙。

細閱、慢讀、深思三藏

當我們確定接觸的是正法，身邊都是善知識時，便來到第二步「解」。信心只是前行，雖然不易讓它生起，但它卻不是我們最終的目的。解是連接信與行的橋樑，沒有正解的理解，便不會有正確的修行；而解與行可以併在一起觀察，兩者相輔相成，彼此漸次遞進。從另一個角度看，解與行可與「聞」、「思」、「修」三者並行探討。聞是聽聞佛法、閱讀三藏，如實了知經中智慧；思者，是根據所聞佛法，以正思惟如理深究其中；而「修」則集前二者之功，依次修行，以斷盡煩惱、證得無上道為目標而努力。承上所說，今人能快速查閱古人未易見之經藏，如要形容他們身處的社會資源匱乏，得來不易，那麼我們今天便是資源泛濫，唾手可得，所以有貪多嚼不爛的危險。

網絡上關於各種經論的文字雖多如繁星，然而仔細觀察，即可發現大部分是彼此流轉的相同資訊，而且未經作者同意授權刊載，更未經編輯校對修訂，故往往有洋洋萬言而竟不知作者誰屬，句句引經而錯字連篇之虞。不少人依賴搜索方便之故，動輒查詢佛教名相或通篇經文下載，囫圇吞棗，對奧妙處非但未曾下苦功研讀，亦未曾考察文字真偽。長此下去，豈不危險? 清末詩人龔自珍喜硏佛典，他在《支那古德遺書序》說：「無量人問，當用無量法門悉檀答之，⋯⋯烏有以現成語句，囫圇籠罩人者乎？或宗《華嚴經》，或宗《法華經》，或宗《涅槃經》，⋯⋯荊溪讚天台云：『依經帖釋，理富義順。』烏有所謂教外別傳者乎？或難之曰：天台所云云，都在《法華》七卷內耶？應之曰：書不盡言，言不盡意，作者無之，述者有之，九流之通例如此矣。⋯⋯以佛為師，以佛知見為歸，以經論為導，以禪為行，烏有所謂不向如來行處行者乎？」大意是指學佛者必須硏習經典，言必有依。須知佛弟子當以佛為師，以經為導，弘法者不要胡亂堆砌經文、名相，徒添讀者不解；更不應自抒胸臆，不學無術，發經中未有之意。[4]想不到清末士子之憂，百多年後仍然堪可借鑑。我們要拒絕人云亦云、不求甚解的學習方法。其他居士所著，應小心求真；祖師大德的著作可看、應看，但絕不能以奉之為至高無上，甚至取代讀經。唯有透過學習細閱、慢讀、深思三藏，我們方能盡窺佛法旨趣。

如理思惟，讓法義落實到生命處

又有學佛者天天讀經，天天聞法，卻從未想過對自己有甚麼影響，要如何從中累積資糧，增長向上。 套用一點科技術語，我們有了輸入（input)，卻忽略了處理（processing）這步驟，那最後當然是缺乏任何輸出（output）。腦中儲存再多的資料，若不經過轉化，始終不是屬於自己的。佛教十分強調「抉擇」，除了指抉擇正見、邪見外，還有另一層關於思惟的意義在其中。假如我們到外國旅行，最初當然是先閱讀關於目的地的資料，例如通往各觀光景點的路線都掌握了，可以動身出發。到達目的地後，我們選擇要去的地方；這時你便要思考要採取哪一條路徑，怎樣會快一點到達? 怎樣才節省更多的金錢? 我所得到的資訊是否正確? 途中會不會已經有未知的障礙和改動? 同樣道理，用在思惟諸法上，我們已從經中及善知識聽聞了若干法門，哪一個法門最適合自己? 我所聽到、看到的是不是依聖教正理，沒有差錯的? 我對於這個法門的理解足不足以讓我跟著去實踐? 凡此種種，都屬於「如理思惟」的範疇。

至於「修」，亦即第三步「行」。修行理應佔學佛的大部分時間，因為即使有了佛法知識，有了辨別的能力，若不轉化成為引領我們解脫生死的無上智慧，那終究只是一種知識的收集及儲存而已，你沒辦法應用在生活當中，沒有很好發揮它們原本的力量。雖然網絡十分便利，例如我是以禪修為法門的，那裏有大量的文字及影片讓我閱讀、觀看，但這些內容並不能代替我每天禪坐的功課。佛教注重實修，網絡無法取代現實生活；我們要盡力讓法義真正落實到生命處，這樣才不枉費之前在信、解方面所下的苦功。最後是「證」，當修行到達了最深處，遠離一切顛倒執著，不再受生死輪迴束縛，已然領悟到諸法的空性，那時候我們可以說這人證悟了。證是一種「如人飲水，冷暖自知」的狀態，當到達那樣的境界，相信你和我都會知道。

讓正信佛教廣為流傳

在過往網絡平台提供的佛教內容是單向的，觀者接收資訊後，即使偶有反饋，也苦無途徑傳達。近年隨著科技發展，不少佛教團體及法師個人從社交媒體增著手，為弘法增設了互動的元素。例如有平台利用人工智能技術，配合內建的佛學數據庫，與用者對話、解答他們的提問；也有法師親自主持社交媒體帳戶，與法友直接互動，起立即破惑解疑之效。現代技術也令弘法的方式耳目一新－－精彩生動的文字、圖像、影音、活動，多面向補充我們在修行路上遇到的疑難。有的道場更從環保角度著手，將法會搬到網上，除讓更多人隨喜參與、共沾功德外，亦是回饋社會、利益大眾的最佳示範。

作為一個合格的弘法平台，固然有責任將深奧的佛法道理轉變為簡單而懂的內容，這某程度也是一種善巧方便；但也不能顧此失彼，對於複雜的教義避而不談，應致力兼顧不同根器眾生的需要，這樣方能體現「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」的精神。我們在網絡弘法時，不應只著眼於某一小處，而是要結合世界視野，為佛教不同傳統的人士和團體提供交流和合作的平台，甚至作為不同宗教之間對話的橋樑。我們應持開放客觀態度，不抱門戶之見，對各宗派予以同等尊重，不以對立、爭強的態度交流和溝通，並採取多元互動的形式，共同努力展現各地佛教信仰的風貌，讓難以聞法者，例如地處偏遠的人士，都能感受到佛陀的智慧與慈悲。

讓正信佛教廣為流傳，每個佛弟子都責無旁貸。無論是使用者還是管理者，我們都要與時並進，充實自己，確保具備的不僅是佛法知識和科技知識，還有人文質素及道德價值觀。對於非正見的內容我們要堅決說不，對於譁世動俗的言論我們要盡量遠離，對於與正法無關的事我們要少做。只有這樣，我們方能最大程度的實踐弘法使命。

[1] 《妙雲集中編之一－－佛法概論》，台北：正聞出版社。

[2] 〈要用科學解釋佛法才不迷信嗎？〉

[3] 《增廣印光法師文鈔卷第四》

[4] 關於龔自珍的佛學思想及其批判精神，詳見林律光《追求普度眾生、以佛法利益蒼生──論龔自珍之佛學思想》一文。

來源:佛門網

serendipity

哪一個法門最適合自己? 我所聽到、看到的是不是依聖教正理，沒有差錯的? 我對於這個法門的理解足不足以讓我跟著去實踐? 凡此種種，都屬於「如理思惟」的範疇。

這只能稱為正向思惟。不能稱為「如理思惟」
佛法所說的「如理思惟」是指：無分別思惟。
將「如理思惟」用在眾生身上 並不恰當。
眾生皆有分別心。有分別 就是不如理思惟

《大寶積經》由此分別 起不如理思惟。

《大般若波羅蜜多經》
汝等虚妄分別力故。於無色蘊乃至識蘊 見有色蘊乃至識蘊。於無眼處乃至意處 見有眼處乃至意處。

《入楞伽經》眾生妄分別。 無物而見物
《大乘入楞伽經》真實中無物。 云何起分別

佛法所說的「分別」是指【無物而見物】
1. 空無一物時，沒有東西 可分別。
2. 有萬物時，便開始分別。譬如 這是大的, 這是小的。這是新的, 這是舊的....

serendipity

至於「諸法無我」，指的則是這世間一切沒有「我」的存在，因為這個假立的「我」，沒有一刻不是相對的心識活動組合而成，沒有不是依靠種種條件而生成的。因為有「我」這個概念，跟著會有「我所（擁有）」的想法，於是接二連三生起各種執著、煩惱。所有佛陀說，諸法無我。

上面的解釋 亂扯一通。根本不是佛經對「諸法無我」的解釋。

《雜阿含經 272》
如眼耳鼻舌身。意法因縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此諸法無我 無常。乃至空我.我所

《雜阿含經 273》
緣眼.色生眼識。三事和合觸。觸俱生受想思。此等諸法非我 非常。是無常之我。非恒非安隱。變易之我。
如眼耳鼻舌身。意法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受想思。此諸法無我 無常。乃至空我.我所。

佛陀說「諸法無我」，這是在說明：
六根對應六塵 引發心法(受想思)。這種以五陰形式所構成的我，並不是真實的我。

《百喩經》生死夜盡 智慧明曉。知五陰 無有真我
《大法鼓經》若遇諸佛聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開明。

佛陀說「諸法無我」，目的 是要告訴眾生：
不要誤認五陰 是真實的自己。
必須滅五陰，無五陰，才是真實的自己

《別譯雜阿含經 卷第十 (196)》斷五陰已。不復受生。寂滅無想。是無生法。
《佛說文殊師利現寶藏經》世尊無五陰。 四大及諸入

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《雜阿含經 273》
緣眼.色生眼識。三事和合觸。觸俱生受想思。此等諸法非我 非常。
如眼耳鼻舌身。意.法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受想思。此諸法無我 無常。

很多人不懂五陰是如何運作的？
五陰 就是從「根」與「塵」對應 開始的。 ←（色陰）
因此佛經說【根.塵】是患本。根塵對應 是顛倒的開始

《佛本行集經》名色皆是虛妄因。内外根.塵是患本

《大寶積經》以眼對色者 名為顛倒。
《一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經》根.境相緣 便成貪著。

【根塵對應...觸生受想思】這就是一個完整的五陰
每個人在「根.塵」相對的當下，就已經是活在 無明妄想中了
《雜阿含經 334》
緣眼.色 生不正思惟。生於癡。彼癡者是無明...
耳鼻舌身意 亦如是説。

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幾乎沒人懂：根.塵相對 的當下，就已經活在無明妄想中

整天根塵相對，卻說你能解脫？
這正是圓覺經所說的「依幻說覺，亦名為幻」
你根本未離幻，何來有「覺」？........癡人說夢

《圓覺經》依幻說覺。亦名為幻。若說有覺。猶未離幻。

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《楞嚴經》
若不審觀煩惱根本。則不能知虚妄根塵。
何處顛倒處尚不知。云何降伏取如來位。
阿難汝觀世間解結之人。不見所結 云何知解。

楞嚴經說：
若看不清煩惱的源頭，你就不會知道煩惱來自根塵。

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《佛說法集經》言一切法者。謂眼色.耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法。

萬法 一切法 都是從【根塵相對】生出來的。因此稱為「諸法從因緣和合生」
譬如，
眼見色(眼色和合)，得色相
耳聽聲(耳聲和合)，得聲相
鼻嗅香(鼻香和合)，得香相....
色聲香味觸法六種相 築出整個世間宇宙。

因此佛經說「一切法」指「眼色.耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法」
佛經所說的「一切法無我．諸法無我」就是指這個

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《入楞伽經》
一切法者。所謂善法.不善法。有爲法.無爲法。世間法.出世間法。有漏法.無漏法。内法.外法。

很多人說「一切法」應該包括：有為法 無為法.....
其實許多人並沒看懂佛經的寫法 是在呈現「二元對立」。
而，「二元對立」已經含蓋在【根塵相對】範圍

由根塵相對 故見有萬物。
見有萬物後，便開始分別。譬如，
這是有為法 這是無為法
這是有漏法，這是無漏法
這是「空」，這是「有」....

「二元對立」只是【根塵相對】的衍生物。
【根塵相對】才是患本