「養生莫重於養心」《淮南子》中的養生之道

大頭寶珠

「養生莫重於養心」《淮南子》中的養生之道

《淮南子》（又名《淮南鴻烈》、《劉安子》），這部書的思想內容以道家思想為主，同時夾雜着先秦各家的學說，故《漢書•藝文志》將之列為雜家類。梁啓超說：「《淮南鴻烈》為西漢道家言之淵府，其書博大而和有條貫，漢人著述中第一流也。」胡適說：「道家集古代思想的大成，而淮南書又集道家的大成。」

養生是指道家通過各種方法頤養生命、增強體質、預防疾病，從而達到延年益壽的一種醫事活動。作為秦漢時期道家的重要經典，《淮南子》蘊含極為豐富的養生智慧，其中關於「養心」的思想內容別具特色，充分繼承和發展老莊道家的養生理念，對後世的道家道教具有深遠的歷史影響。

養生之要，在於得心

老子認為人們在日常的養生實踐中，應注重克服外在紛繁的物質誘惑，避免使自身陷於「心發狂」的不利的精神狀態。莊子也反對人們過度執着於外在的事物，以至於「勞形怵心」（《莊子•天地》）。

與道家先賢一致，《淮南子》也認為「心」在人們的自然身體中佔據關鍵地位，是「形之主」、「五藏之主」，發揮着「制使四支，流行血氣」的實際作用，進而還對人們辨別是非、處世經事發揮出重要影響。

由於「心」對人們的養生實踐具有如此顯著的效用，所以《淮南子》強調養生重在內養其「心」，外養其「氣」，如果人們無法持養其「心」，那麼便會擾亂自身對於「氣」的調理，造成「心」、「氣」不協的消極結果。

為防止「心」為外物所紛擾，《淮南子》要求人們在養生上應善守其「心」。當人們在日常生活中「趨舍行偽」時，內在的精神意志就會受到損耗，進而擾亂人「心」的清明安定，使其行迷於貪圖享樂的「世俗之風」，背離常保其生的養生目的。基於這種認識，《淮南子》延伸老子所言，明確認為真正的修道之士能在養生上內守己「心」，而非「滑心」亂志。

養心之本，貴返虛靜

如何才能善守其「心」呢？《淮南子》認為，人們在現實生活中之所以易於為外物擾亂，是因為其精神意志偏離「道」之「虛無」、「平易」，以致「神明」喪失。因此，對於「心」的持養，人們必須堅持能夠從精神上返回「虛」、「靜」的自然狀態，從而消除「嗜欲連於物，聰明誘於外，而性命失其得」的現實禍患，「達於性命之情」，如道家聖人那樣「合於道一也」（《淮南子•俶真》）。

在養生實踐中，對人們產生最大影響的消極因素，即是那些由各種外物誘惑而形成的「嗜欲」。《淮南子》認為人們的本性原本清靜如水，但卻被自身的欲求之心所紛擾，使精神意志陷於追求外物滿足的勞疲不堪中。

因而，人們如要養生得宜，就必須消除產生「嗜欲」的心理基礎。人們只有讓自己在精神上返回虛靜無為的自然狀態，關注於生命的內在本質，才能讓一己之心「不載嗜欲」，最終「不為物散」，「通於神明」。

《淮南子》還着重提出，人們這種對於「心」的虛靜安養，直接影響到自我生命中形、氣、神的協調發展。形、氣、神，這是人體養生的三大要素，各有其獨特效用，共同對人們的生命存在發揮重要影響，因此在養生實踐中，人們需要確保這些要素「各處其位，守其職」，相互之間不發生混亂衝突的干擾作用。

「心」 在人體中處於「五藏之主」的特殊地位，所以實際上與形、氣、神的發展變化密切關聯。在很大程度上，《淮南子》將「心」看作是影響形、氣、神的關鍵所在，認為人們只要養「心」得宜，則「精神盛而氣不散」，形骸亦會完善。

反之，如若人們在養「心」過程中，躁動多欲，為外物所誘，那麼形、氣、神便會發生消極變化，導致人們養生實踐趨向惡化發展。因此，如莊子所云：「乘物以游心」，《淮南子》亦主張「返性於初，游心於虛」，在「心」的自然自由中，實現個體生命中形、氣、神內在和諧的理想發展。

所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨着長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。

來源：道站