心安何處——《金剛經》名句賞析之一：應無所住而生其心

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心安何處——《金剛經》名句賞析之一：應無所住而生其心
金蓮寺

　　人生猶如一隻時鐘，心如鐘擺。一顆未經修煉的心總是擺蕩在過去與未來之間，為過去而懊惱悔恨、耿耿於懷；為將來而胡思亂想、憂心忡忡。人總是活得很累，一下懊悔過去，一下擔心未來，就是無法安住於眼前當下。生命只有一次，時間才是我們最大的財富；當下這一念，才是最真實的人生。經過修煉的心不住於過去與未來，只專注於當下這一念，把精力集中於眼前的工作。珍惜當下的事、善待眼前的人，平常心才是道！
　　
　　現代社會物質生活豐富了，但是好像人們都生活得很不安：才貌雙全的女子卻找不到如意郞君，心中不安；結婚後經常為小事爭吵不休，心中更加不安。沒有小孩時心中不安；有了小孩後擔心子女會學壞，心中更加不安。沒有錢心中不安，玩命去掙錢；有錢時心中更不安，擔心被謀財害命、綁架、生意倒閉等。沒有出名時心中不安，擔心別人瞧不起；有了名後心中更不安，怕失去自由，甚至沒有私隱可言。沒有權時心中不安，受人欺壓；有權時心中更不安，整天疲於應酬，說話做事更要處處小心……世間令人不安心的因素很多，「有住生心」是根本原因，「應無所住而生其心」則是對治當今人心不安的良藥。

　　「應無所住而生其心」之語，原本出自《金剛經》。五祖弘忍單獨為慧能講《金剛經》時，講到「應無所住而生其心」處，慧能豁然大悟，悟入聖者的境界。從某種意義上講，「應無所住而生其心」不僅是《金剛經》的要旨，更是大乘佛教安心法門的心要，很難為常人所理解，《六祖壇經》對此有如下評說：「善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。」下文從理論和實踐層面略說「應無所住而生其心」，期盼對心有不安的人有所幫助。
　　
　　無住生心，心無罣礙
　　
　　有一個聰明的年輕人，很想在一切方面都比他身邊的人強。可是，許多年過去了，美夢並未成真，反而添了新的憂愁。前途未卜，心有不安，就去向一位大師求教。
　　
　　大師說：「我們登山吧，到山頂你就知道該如何做了。」
　　
　　那山上有許多晶瑩的小石頭，很是迷人。每見到他喜歡的石頭，大師就讓他裝進袋子里背著。很快，他就吃不消了。「大師，再背，別說到山頂了，恐怕連動也不能動了。」他疑惑地望著大師。「是呀，那該怎麼辦呢？」大師微微一笑：「該放下，不放下背著石頭怎能登山呢？」
　　
　　年輕人一愣，忽覺心中一亮，向大師道謝，走了。之後，他一心做能做的事，進步飛快……
　　
　　人生就如登山，每個人都在前行的過程中不斷地往袋子里累積東西，這些東西包括你的名譽、地位、權利、財富、親情、友情、愛情等等。很多人只知道一味地往自己的袋子里堆積東西，而不知道放下，以至於身心俱疲。人們之所以玩命積累身外之物而不願放下，緣於一種錯誤的知見，即世界萬物都是真實不虛的。人的本性是對已獲得的身外之物不願放下，於是功名、事業、財富、子女……樣樣都抓在手中。放不下不公平的人和事，活在不平、痛苦與挫敗感中，心生憎恨；放不下犯過的錯誤，活在自責的陰影中，心生悔恨﹔放不下成功與榮耀，活在自滿的妄執之中，心生我慢……不安之心由此生起。
　　
　　《金剛經》開宗明義，針對因執有迷空而心有不安的眾生，須菩提單刀直入，向佛陀提問：「世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？」《壇經》以「於相而離相」來降伏我們執相的虛妄心。《金剛經》則有如下解答：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈語告訴我們，人生如夢，苦樂如泡影，成敗如朝露，榮華富貴如浮雲，名利如鏡花水月，宇宙間萬事萬物瞬息變幻，無時無刻不在變化，人也不過是天地間匆匆的過客，怎能永恆地留住自己喜歡的東西？天地間萬物，人只有暫時的使用權，哪有永恆的所有權？一個人若能領悟到一切萬法的本質皆緣生緣滅，看透自我、苦樂、名利、美色等世間萬物之心便會生起，這樣就能逐漸明白凡事不必過於執著，應以隨緣的心態做事：順境時珍惜眼前所有，以良好的機緣去成就事業，活出幸福的人生；逆境時坦然地面對、承受、化解人生中的各種困苦，依然能笑對人生，活得輕鬆、自在。如此，無論順逆境，一個人都能坦然面對世間的悲歡離合、炎涼冷熱，超越成敗、榮辱和得失，甚至生死，隨緣而行，無住生心，便能領悟人生的大智慧。
　　
　　三心不可得，活在當下
　　
　　在《金剛經·究竟無我分第十七》中，須菩提再次向佛陀發問：「世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」比對本處的「雲何應住」與《金剛經·善現啓請分第二》的「應雲何住」，兩處字數一樣，但詞序不同。上文提及的「應雲何住」，其重點是從理論上認清世間萬物皆緣生緣滅，空無自性，無一法供人們去執著；而 「雲何應住」的重點是對已降伏其心的人如何實踐「無所住而生其心」，其要旨是—三心不可得，活在當下，以安其心。
　　
　　唐代德山宣鑒禪師肩上挑著他辛苦多年註解的《金剛經》，一路上風塵僕僕，四處尋師印證。長途跋涉，令他又飢又渴。無奈之際，瞧見路邊有一位賣餅的婆婆，便急忙上前，想買一些餅充飢。誰知婆婆語帶挑釁俏皮地說：「我有一個問題，您若能幫我解答，點心便贈與您，分文不取；若答不出，您不但買不到我的點心，而且得親手燒掉您肩上挑的書。」禪師心想，這賣餅婆應該不會有什麼過人的見識，於是爽快地答應了她的要求。賣餅婆問：「您想買我的餅當點心，但《金剛經》說，‘過去、現在、未來三心皆不可得’，既然心不可得，那請問你如何‘點心’呢？」禪師一時語塞。
　　
　　不意賣餅婆有此一問，德山禪師當下悟到：沾沾自喜於苦心多年寫成的《金剛經》註解，這是心「住」於過去；四處找人認同自己的觀點，這是心「住」於未來。而「心」的特點是念念不住、剎那生滅，根本無法停留在過去、現在、未來的任何一刻，哪裡能找到一顆常住不變的心去「點」呢？《六祖壇經》因而指出安心法門是：「念念之中，不思前境；於諸法上，念念不住。」
　　
　　兩只舊鐘的故事有助於我們理解「三心不可得，活在當下」的真實含意：
　　
　　兩只舊鐘，一把年紀，還「滴答」、「滴答」地工作報時。一隻新組裝好的小鐘被放在了兩只舊鐘之間。一隻舊鐘邊走邊對小鐘說：「來吧，你也該工作了。可是我真有點擔心，一年要走完三千二百萬次，你吃得消嗎？」「天哪！三千二百萬次！我怎辦得到？」小鐘驚叫起來。另一隻舊鐘鼓勵道：「別聽它嘮叨。不用怕！你只要每秒滴答擺一下就行了。」「天下哪有這樣簡單的事情！」小鐘嘟嚷著，將信將疑道：「好吧！我就先試試看。」每一秒，小鐘就「滴答」擺一下，不知不覺中，一年過去了，它平安地擺完了三千二百萬次！
　　
　　人生猶如一隻時鐘，心如鐘擺。一顆未經修煉的心總是擺蕩在過去與未來之間，為過去而懊惱悔恨、耿耿於懷；為將來而胡思亂想、憂心忡忡。人總是活得很累，一下懊悔過去，一下擔心未來，就是無法安住於眼前當下。生命只有一次，時間才是我們最大的財富；當下這一念，才是最真實的人生。經過修煉的心不住於過去與未來，只專注於當下這一念，把精力集中於眼前的工作。珍惜當下的事、善待眼前的人，平常心才是道，讓生命的時鐘在每一秒的「滴答」聲中從容走過，心自然會安!

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平常心才是道

這是道聽塗說，以訛傳訛。沒有佛法根據的邪說

平常心 即是 放鬆,悠閒的心。
放鬆的心 就不可能精神集中，專注一心。

《禪祕要法經》欲求無為道者。應當繋念專心一處。

佛法說，專注一心　才是道
【精神集中 專注一心】就是「心無所住」

《大集大虛空藏菩薩所問經》心無所住 名為專注。

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兩只舊鐘的故事有助於我們理解「三心不可得，活在當下」的真實含意

佛法從來沒有說「活在當下」就是指「心無所住」。
這都是中國禪宗 這個邪教的胡扯瞎說。

《持世經》心無所住 是名正定。

佛法說，專注一心 處於正定，才是叫做「心無所住」
所以說，「心無所住」其實是禪定狀態

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從前面經文　我們可以得知：
「心無所住」就是指　專注一心，處於正定

如果你更進一步了解「心無所住」的意義，
你就會明白　為何「心無所住」一定是禪定狀態。

《大般若波羅蜜多經》
諸如來心都無所住。所以者何。
諸佛之心 不住色蘊乃至識蘊。不住眼處乃至意處。不住色處乃至法處。

「心無所住」就是指：
不住五蘊、不住眼耳鼻舌身意、不住色聲香味觸法....

你什麼時候才有辦法 不住眼耳鼻舌身意？
當然是處於禪定中 才能辦到

所以說，「心無所住」其實是很高的禪定境界。
而不是隨便人 都有辦法心無所住？

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「應無所住而生其心」不僅是《金剛經》的要旨，更是大乘佛教安心法門的心要，很難為常人所理解，

「無所住而生其心」並不難理解

《外道問聖大乘法無我義經》
菩提之心 靈明廓澈。無自性。無罣礙。亦無所住。

心 無所住時，就叫做菩提心

所以「無所住而生其心」就是指：當你無所住時，菩提心就生出來了