至人無巧術，至行無他途

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至人無巧術，至行無他途

一、至人無巧術，至行無他途。

真正的智者並不會執著於特立獨行的手段之中，而最好的生活也只是存在於平淡之內。
因為刺激新奇的事情不能長久，只有淡然平常才能持續下去，任何刻意的行為都背離了事物本身的作用，就像道家思想無為而治的道理一樣，所有的事物都是在順應自然本質的狀態上才能持續得更久，而背離本真的事物不過是自以為是的過度賣弄罷了。
《道德經》中有一句話叫：企者不立，跨者不行。
意思就是說：踮起腳跟用腳尖走路是站不牢靠的，而大跨步前行也是走不遠的。
踮起腳跟用腳尖走路，目的是為了站得高看得遠，但是腳尖不堪重負，最終的結果必然是在不堪重負下產生事與願違的結果。
腳尖的存在並沒有問題，問題則在於，人的思想往往會使自己的行為違背事物規則，而那些特立獨行的巧術和新奇古怪的思想，就像企圖用腳尖走路的行為一樣，難以持續長遠。
所以在《道德經》之中，老子才說：大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
其意是說：最筆直的東西好像彎曲，最靈巧的人好像有些笨拙，最善辯的人好像不善言辭。
目的就是讓我們拋去那些特立獨行的華麗手段，用淡然樸素的方式讓事物保持本真，在不背離事物本質的基礎上，用無為而治的方式順應客觀規律發展，在使問題持續平衡的過程中，使事物保持長遠穩定的發展。
田子方陪伴魏文侯的時候，總是情不自禁地稱讚一個人，這個人叫溪工。
魏文侯聽多了就很好奇，問他：“為什麼你總誇獎溪工，他是不是給過你什麼幫助？”
田子方就說：“他不過是我的鄰居而已，但是他的言論值得我稱讚。”
然後魏文侯又問他：“那你的老師是誰？”
田子方說：“是東郭順子。”
魏文侯當時有一些驚訝地說：“那你為什麼不誇讚你的老師呢？”
田子方就說：“他相貌普通，但內心合于自然，順應外在事物，而且能保持固有真性情，心境情緒寧靜能包容萬物，而且遇到外界人事背道而馳的時候，便嚴肅指出使其醒悟，對於這樣真朴自然的老師，我一個學生能夠用什麼言語去概括他的品德呢。”
田子方認為，他老師的行為完全合于道的質樸，甚至純真到言語不足以稱讚其品質，更不用說那些背離自然的故意作為了。
任何華麗的詞彙都沒有資格形容平和自然的境界，而這樣的境界更是來自于在平凡之中保留純真本性，心態平和地對待人生事與物，顯出的不凡本色。
不凡存在于平凡之中，而刻意則又背離平凡。

二、《菜根譚》之中有一句話叫：醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。

意思就是說：烈酒、肥肉、辛辣、甘甜，這些並不是真正的美味，而真正的美味就是清淡平和；行為舉止神奇超群的人，不是真正德行完美的人，真正德性完美的人，行為舉止和普通人無異罷了。
在《莊子》之中，有這樣一番對話：諄芒要去東海遊覽的時候，恰巧在東海之濱碰到了苑風，苑風就向他請教關於聖人之治的高論。
諄忙就說：“官方政令措施的內容本身和實行的實際，都要適合時宜，選拔任用官員要人盡其才，徹底看清事情因果之後做所應當做的行為言論，都是聖人出自天性而自然發出的，天下百姓自然會受到感化，四方百姓沒有不來投奔的，這便是聖人之志了。”
苑風又向他請教關於精神超脫的神人狀態。
諄芒說：“精神超脫物外的神人乘駕光輝，不見形跡，這就叫做普照天下。拋卻生命，窮盡物情，與天地共歡樂而無外物，這叫做混同玄合沒有差異。”

我們可以把莊子的智慧理解為老子智慧的延伸，那些真正偉大的行為和生活並不是背離事物本性，也不是刻意保持特立獨行的姿態，而是順其性而成，存在於事物本質的規律上而不著痕跡。
而且在這世間，只有本身並不具備真實才能的人，才會企圖通過外在的表像來偽裝自己。正是因為他的內在空虛，所以總將精力執著於表像之中，而這也是一個惡性循環：
當一個人本身沒有才能時，才導致他總將行為過度執著於表像，而又在執著於表像的過程中，錯失了沉澱和修養自身內在的機緣，正所謂起點錯了，自然不會到達理想的終點。
所以若是返璞歸真，在保持本真的基礎上，盡可能呈現出發自本性的自然狀態，這樣不是能營造一個更好的人生結果嗎。

來源：道站