修行都說要修一個“真”字，那什麼才是真呢？

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修行都說要修一個“真”字，那什麼才是真呢？

如果非要給修行下個簡單明確的定義，那麼在道教中，是可以用一個“真”字來代替的。修行修什麼？答案便是修“真”。

《道德經》54章中說“修之於身，其德乃真”，道祖指出，當我們要去修道的時候，在德行上表現出來的就是“真”的狀態。這個“真”，又可以進一步解釋為真一不二，指我們所有外在的言語和行為，都應該與自己本心所生髮的自然真性相一致。只有做到內外合一，才是修出了一個“真”，而不是天天以假面貌、偽言語來裝點自己的外相，卻在內心中充滿了奸惡與醜陋。

道教中講，修行之人要謹防“身、口、意”三業障。人之所以會有業障纏身，皆是因為違心違德、做了傷天害理的事情。我們儘管不至於犯下滔天大罪，卻也會因為日常中的起心動念而給自己種下業障。這其實就是不“真”的表現。《三官經》中又說：“齷齪齟齬。蛇牙虎口。心如錐刀。惡毒之人。鬼眼鬼心。多計巧言。哄瞞癡愚。蠢子何知。割他肉。不念他貧。只念己富。肥家潤身。使心用心。返累已身。心根結成。罪根難滅。”以上種種表現，皆是心不真誠、行不真意的表現，而最終的結果也一定是會返累到自己的身上，給自身造成難以磨滅的罪根。

祖師慈悲，並不忍心看大眾在爾虞我詐、互相欺瞞的世界中翻沉，所以垂下經教，告誡人們常行祖師教誨，時時收斂自己的欲望和妄想，通過對言行的克制，進一步起到安神攝心的作用。這正是道教中諸多戒律所指向的根本。所謂戒也，戒的便是心念上的妄。所以，修行的“真”，第一層含義便是要做一個真誠、真實的人，要做到言行舉止處處沒有冒犯，並且心地上保持著純正的光明狀態。

在這個基礎上，以修行的心去做事，自然可以稱為修行事。道教中有真功真行一說，通常是指某某祖師以普度天下眾生的慈悲心腸，為天下人做出了濟世的功德，如呂祖曾以眾生不度誓不成仙為目標，處處方便、顯化度人；如邱祖不顧古稀高齡，仍要萬裡面聖，只求為華夏文明保留一份火種……在道教歷史上，凡是被尊稱為祖師的，凡是受到了後代曆世香火供養的對象，都是以天下人的心為心、以天下人的事為事的修行者。他們身上，表現出來的便是道教義理中的“真”精神。

至此，相信也可以將部分人心中對“真”的誤解化解開。網路上有一句話流傳甚廣，稱“寧可做真小人，不做偽君子”。言談之下，首先將那些在外相上以君子形象示人者踩於腳底（因為他們可能在人後獨處時，也存在一定的缺點和不足），同時又將自己內外合一的小人心腸奉為至上。表面上看，這好像是一種“真”的表現，哪怕做小人，也做得坦坦蕩蕩。但其實，這樣的“真”只不過是在給自己的私情尋找“合理”的藉口。“真”的前提，是對道德文明的追求，是對利人利己理念的踐行，而不是以小人之心去猜度他人君子的言行，更不能以道德綁架的方式要求所有人都必須做到“君子”，而自己卻可以光明正大地“小人”。如此，則失去了“真”的教化意義。

道教中有全真一系，從字面意思解，“全真”便是要保全人性上“真”的狀態。前文所述之“真”，是對修行狀態的描述，指出修行者應該內外合一、身心俱明。道書《析疑指迷論》中提到，全真之真乃是人們在心性上一念皆未萌生的狀態。在這裡，則對“什麼是真”這一命題進行了具有具體指向性的回答，認為人們處在不生念想和情識的混沌狀態下，才是真正的“真”，才是真正的得道，真正可以稱之為“與道合真”。

因為人一旦產生念想和情識，就會順而下之，產生欲望心、分別心、利害心、是非心等等。所謂“智慧出，有大偽”，這些彼此分別的想法出現後（人的智慧產生後），自然就會因此而出現了偽。其實，在大道流變的層面上看來，這樣的“偽”也是自然而然的結果，本沒有什麼對與錯。“天地不仁，以萬物為芻狗”，道在生萬物的過程中只是起到運化的作用，至於萬物究竟如何發展，這則是萬物自身之道的事情了。也許有人會問，既然說“偽”也是合道的，那修行為什麼還要去偽存真呢？

這個問題的答案，就隱藏在道祖《道德經》中的第一句話“道可道，非常道；名可名，非常名”中。人心上升起的偽心，不過是可道之道、可名之名，必定會隨著人自我意識的流轉而發生改變。而修行人要追求的是恒常之道、恒常之名、恒常之真，所以必定要從一切名相中去參悟根本，從一切假中去修唯一的真。也就是，從一切降本流末中複本還元，從念頭從生的當下修回到一念不萌的“呆若木雞”。

“為學日益”，是為人的準則，越學知識越豐富，越學做人越豐滿；為道，卻要日損，這是修行人的準則，越損距離本心越近，越損修行的道也就越明朗。待到見到真心與真道時，修行人才是真正地與自身的“真”合了上去。

來源：道站