道教法器 ─ 金鐘玉馨

蔡仲子

道教法器 ─ 金鐘玉馨

鐘是道教齋醮科儀以及宮觀中常用法器之一種。中國古代很早就能製作銅質鐘，以為樂器。早期道教並無以鐘為法器的記載，約在魏晉南北朝時期的道教文獻中才有鐘聲之樂曲為仙樂的說法。隋唐以後，道教宮觀中以及在齋醮科儀裏面就有大量用鐘的記載。

磬是道教宮觀和 科儀中常用法器之一種。中國古代就以磬作為樂器。磬以石、玉或金屬為質，矩形，懸掛於 架上，以木石擊之，能發出清脆的撞擊聲。《說文》稱，「磬，樂石也」。今道教宮觀和儀壇上，已經用缽盂狀銅質磬代替矩形懸 掛用石玉質磬，並且有體積較小的碗狀銅磬，稱碗磬；還有附在木柄頂端的，可以持之以行 走的手磬，或稱引磬。

道教宮觀和科儀之中使用鐘，其目的有二，一是感動神靈，二是警戒住觀和行儀的道士。《洞玄靈寶三洞奉道科戒營私》稱，「凡鐘者，四眾所會，六時急務，此器若闕，則法席乖軌。經曰：長齋會玄都，鳴玉扣瓊鐘，又法鼓會群仙，靈唱靡不同是也」。唐代道士朱法滿的《要修科儀戒律鈔》引《太真科》雲，「齋堂之前，經台之上，皆懸金鐘玉磬，依時鳴行。道上講悉先扣擊，非唯警戒人眾，亦乃感動群靈。神人相聞，同時集會，弘道濟物，盛德交歸」。宮觀和科儀中，道士鳴鐘有一定的程式，其鳴鐘的次數也有一定的意義。

道教齋醮儀式中的一項重要內容。鐘磬是中國古代的打擊樂器。宋高承撰《事物紀原》引《月令章句》曰:“上古聖人、本陰陽、別風盧。審清濁，不可以文載口傳，於是始鑄金作鐘，以主十二月之聲，“又引《皇圖要紀》曰：“帝嚳造鐘磬”。因此，鐘磬從一開始就是帝王禮儀的樂器。道教科儀中鳴鐘擊磬有二個作用：一是為了渲染壇場氣氛、警誡群眾、感動群靈；二是為了召集高功自身身中的陰陽二神。南宋金允中的《上清靈寶大法》卷二○稱：“壇場將肅、鐘磬交鳴。韻奏鈞天，仿佛神遊了帝所；高音梵唱，依稀境類于玄都。”

王契真《上清靈寶大法》卷五五則稱:“《太真科》曰：奉行上道，講演經典，建齋行道、悉先叩擊鐘磬，非惟警戒人眾，辦乃感動群靈。仙真神人相關，同時集會，弘道濟物，盛德交川、諦心存神、與已相見調槌上擊，從微至著，數一十二、二十四、三十六、開執鐘磬槌，先祝曰：圓槌震法器，流聲遍十方。人下通長夜，登高響玉房，九幽聞離苦，七祖上仙堂。”另外，玉契真又稱：“鐘之形，上圓而勢俯，兒聲清遠，其頂蟠龍，其從金鐘，曰陽。磐之形，下圓而勢仰，其勢重濁，其座虎伏、其從磬，曰陰。”“金鐘玉磬之法、召集高功身中陰陽二神，和合天地，驅逐厭穢，招集真靈啟格十方，通幽達明，追攝魂魄，調集息度、尤致妄耗，有二神以主之。故開壇之初，必鳴鐘磬以召集之，交鳴者乃互出合為一。所以煉陰成陽，秉志純誠、無妄想無亂志，則可招靈。”

金鐘玉磬儀：叩擊鐘磬各有次數多少，意義也不盡相同“先鳴三下，發長芽之音，應陽數，生於一成於九。次引九下，震瓊瑤之響。三下者，上聞清微、禹餘、大赤之三天；又三下，中應欲色無色之三界，又三下，警地獄，餓鬼、畜生之三途界也。長斂二十七下，九下通九天之道君，九下覺九宮之真帝；又九下招九幽之苦爽，合四九三十六下，上聞三十六天帝，中應三十六部尊經，下徹三十六天獄。”光緒已醜年抄本《金籙清醮捲簾科儀》，則按次序。一是振金鐘二十四聲，再振本命一聲；二是擊玉磐二十九聲，再振本命一聲；三是鐘磬齊交，各各三十六聲；四是振金鐘九聲，擊玉磐六聲，稱“金鐘交徹，玉磬和鳴，召十方陽德之靈，集九地陰冥之宰，普臨法會，共證齋功。

來源：道站