無．無為？無．無不為？ — 老子的「無為」思想

蔡仲子

無．無為？無．無不為？ — 老子的「無為」思想
  
《史記．論六家要旨》曾稱頌道家： 使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化。立俗施事，無所不宜；指約而易操，...

《史記．論六家要旨》曾稱頌道家：使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化。立俗施事，無所不宜；指約而易操，事少而功多。在此，司馬談視道家為六家之首，認為它能兼六家之長，而無其短，主張「無為而無不為」，將事務作最大限度的簡化，並得到最大的效果。

「無為而無不為」語出 《道德經》，其言曰：「道常無為而無不為」，又曰：「損之又損，以至於無為。無為而無不為」，向被視作道家的核心思想，尤於人生及政治上被廣為引用。但筆者卻認為「無為而無不為」僅為道家思想的中途站，其發展應尚有莊子的「無『無為』無『無不為』」。

老子的「無為」之為

首先，老子的「無為而無不為」，實在是「有為」而非「無為」，是作為個體的意願和動作的結果，是有意的「無為」。根據《道德經》曰：
損之又損，以至於無為。
聖人無常心，以百姓心為心。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
為無為，事無事，味無味。

綜合以上數言，可見「無為」是「損」、「以」、「為」和「勇」等「有為」的結果。「損之又損」，代表主體修為有違自然之道，未能做到「沖氣以為和」的和諧之境，做事或嫌狂妄、狷狹，因此老子提議將這種「過」的心態，逐步減損，降低「為」帶來的後果，直至能夠體道而「為」「無為」。

至於，「聖人無常心」正可與「聖人無情」論作比照。人世瞬息萬變，聖人能應變無方而無所累，故「無常心」，然聖人實有情，因其「以百姓心為心」，故能同於世俗而又特立獨行，但歸根究柢，聖人非生而為聖，而是透過修養，以知心、用心，當中是一認知和實踐的過程，是以「為」達「無為」的過程。

此外，老子明確表示「為」的後果，可能是「殺」，因為與人爭鬥，最壞的結果可能是兩敗俱亡，故此「敢」不如「不敢」，既不與人爭，亦既不履險，自然能「活」，由此可見老子崇「無」抑「有」，「為」「無為」才是他的深意。

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最後，老子更明言其「無為」只是「為」的結果，是主體的有意選擇。「為」、「事」和「味」都是生活的基本動作，但凡事總有其內在規律和發展方向，順之者昌，逆之則亡。因此主體行動應以此為標的，接受和順應這潛規則，不應妄加任何改變的因素和念頭。

對此，雷吉振便明言：「老子的『無為』雖然指無欲無求的狀態，但卻具有鮮明的是非意識，這表現在對於事物的兩邊，老子執守靜和弱的一邊……在老子的『無為』背後是『有 為』則會危身害世的是非意識，也就是說老子的『無為』是刻意的『無為』。老子的『無為』保留了是非意識的位置，這個意識時時刻刻在提醒自己不要妄為。」因此，老子是在「現實」說「理想」，希望透過「有為」達至「無為」。王弼曾說：「聖人體無，老子是有」，誠為至論。

來源：道站