了脫生死

阿良車輪餅

《了脫生死》

《大學》勸人要修身、齊家、治國、平天下，更說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」人應修身養德，與人無求，與世無爭。且宜多行正道，仁慈濟世，一不愧天地，二不昧良心，故《易經》云：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」

然修身行善，積人天福報，仍免不了一死，如《壇經》記載，五祖弘忍告誡其弟子：「世人生死事大！汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？」故大眾們，勿自誤誤人，自欺欺人，而言：「做人好就好，學佛做什麼？佛還不是教人行善，做好事！」這些觀念皆是一知半解，不識佛法的真實義！

不明白而有所論斷，便是無知；明白而不去力行，更是無明。人若只是相信自己的看法，則是主觀意識；若只相信別人的論調，便是無所主見。有智之人，當去深入瞭解，而非盲目的定論，這樣於己於人，皆無所益處。

子曰：「未知生，焉知死？」此意味常人，不瞭解生死。如一統天下的秦始皇，雖貴為天子，仍對生死一籌莫展，為求長生不死，派徐福遠赴重洋，去找尋不死之方，但終究要面臨死亡。

不但在家如此，就連出家人也不例外。《續高僧傳》有此記載，北魏時，有沙門名曇鸞，因病到處求醫。而後感嘆的說：「人命危脆，旦夕無常。若能學得神仙之術，再來弘揚佛法，那不是很好嗎？」因此去拜會道家的陶弘景，懇求仙術，陶翁授以《仙經》十卷，曇鸞便歡喜回去。

回程時經洛陽，遇見菩提留支法師，曇鸞便問：「佛法中有長生不死之法，能勝過這本《仙經》嗎？」法師說：「縱得長命，亦終歸六道輪迴，有何可珍貴的呢？真正能夠長生不死的，也唯有佛法才有啊！」因此法師便以《觀無量壽佛經》授以曇鸞並告訴他：「學此經典，從此不再三界投胎，六道輪轉，陰陽禍福之事不會再傷害於汝。而其壽命無量，是無法言說的，這就是我佛大覺金仙的長生之法。」曇鸞聽後，心中有所領悟，便把《仙經》燒毀，從此專修淨土，也以此教化眾生，又著述《往生論註》兩卷流傳於世。而在東魏孝靜帝興和四年，預知時至往生淨土。

同樣為求長生不死，但其結果卻是大不相同，一位六道輪迴，一位往生極樂。

故《彌陀經》有言：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。」秦王少善根，故不能得聞佛法；且勞民傷財，焚書坑儒，故無福德。曇鸞少年出家，一聞法師開導，就能專修淨土，此為善根具足；後能於此度化於人，且論註流傳，便是福德具備。

人皆有生死，誰能出離呢？文天祥說：「人生自古誰無死。」秦檜不義，陷害忠良，遺臭萬年，本應該死；岳飛盡忠，為國為民，留香千古，亦要受死。夏蟬七天之命，早當會死；彭祖八百長壽，亦難逃一死。古人會死，今人會亡，來人亦是如此，正所謂：「古人不見今時月，今月曾經照古人。」

不知您是否還為名利打拼、權勢鬥爭、成敗難捨、情愛糾纏、兒孫煩惱、身心折磨、為道憂心？還是故裝灑脫，不管它、隨便它、任由它？亦是無可奈何，無知、無解、無法呢？

佛言：「生死事大。」就是說，人生再也沒有比此事更重要了！生死不是修行的專利，亦非老年人的問題，也不是病危再來探討的事情，更非失意人的藉口。不要以為現在稍有成就，或有點功夫，或處在順境，或無病痛，就可以不談生死之事。人不該這樣逃避問題，而要認真的去面對、思索、找尋、請教、學習、力行，如果一直這樣做下去，您一定可以找到答案！

子曰：「朝聞道，夕死可也。」夫子為聞道，可不在乎性命。而在《法華經》裡，佛於過去無量劫中，雖身為國王仍四方求法，更言：「誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。」孔子和佛陀都可為法犧牲，難道我們連求法之心也不肯發嗎？

生死事大，唯自己可救，那要如何修呢？

如五祖所言：「自性若迷，福何可救？」雖然眾生皆有佛性，但反觀自問：我們都是平庸的凡夫，且多生累劫妄緣所染，惡習深重，造業不斷，要說開悟見性，談何容易。所謂：「冰凍三尺，非一日之寒。」所以要當生解脫，只有一個辦法：那就是，念佛求生淨土。

或許大眾有許多的疑惑，真的只有此法嗎？

此疑惑問自己最清楚！不論是未修，或是初修，甚至修學已久之人。試問！自己可以把握今生開悟嗎？問百人、千人沒有一人敢確定。既然沒辦法，又何必耽誤自己呢？《大集經》說：「末法億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛法門得度生死。」

且藕益大師在《彌陀要解》曾言：「原夫諸佛，憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。然於一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，則莫若念佛，求生淨土。」如果整天高談闊論，口說般若，不識本心，亦不老實修行之人，可說是愚昧到極點了。作者~釋達觀

(慈覺賢部落格)