內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。

我是分身

內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。

這一段文字非常明白，所謂養性煉己，拿佛家來講是所謂「明心見性」，求生命的根本。像唐宋以後的參禪，參「生從哪裡來，死向哪裡去」等等。道家不來這一套，認為我們的性命、生死都是合一的，要先從現實著手，就是從現在這個身心轉化開始。理論上非常簡單，所以修道打坐，開始一句話——「內以養己」，重要在這個「養」字。中國文化有一個名稱叫「養生之道」，這個「道」叫養生，也叫攝生。「攝」就是歸納，收攝，同西方文化的衛生不同。道家認為，現有的這個生命就是永恆，並不要另外求一個永恆的生命，只要把現有的生命保養住就可以了。

所有的工夫、做法、修持，就是一個「養」字，「養」字之難就在這裡。本文告訴我們「內以養己」，「養己」的境界有四個字——「安靜虛無」。這個誰都會，一看文字都懂！真講「安靜虛無」的實際工夫就難了，就是《大學》「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安」的求安求靜的步驟，一直到達明道為止。所以嚴格地講靜和安，它有工夫上的層次，修養到達最高的境界——虛無，就是佛學所講的空。講到「養己」，現有的生命是本來生命的投影，從現有的生命上，找回本來的生命，就是「安靜虛無」。

「原本隱明」，就是剛才講的「攝生之道」，在佛學的方法叫做「都攝六根」，就是把我們眼耳鼻舌身意等隔離開，返求諸己，內省自己，這個就是「原本」，也就是不向外放射。譬如我們學打坐，眼睛閉起來，耳朵不向外聽，在佛學叫「觀音法門」，返觀自性等等；拿《參同契》來說就是「原本隱明」，不向外放射，回到自己本來的那個安靜的狀態。

「內照形軀」就難了，這是道家修養工夫的境界，在我們原始的文化裡頭，「內照形軀」是「內視之道」；在佛學就是「觀照」、「返觀」，表達不同而已。「內視」並不一定是指身體以內，而是無內外中間之「內」。不過我們沒有到達這個境界以前，姑且拿這個身體來做一個標準，先把外用的精神收回，轉向「內照形軀」，就是這個身體。這就產生了後世道家的守丹田、轉河車、修氣脈、打通任督二脈等等的方法，原理就來自「內照形軀」。據我個人所了解的，各家的修法，最厲害也最有效果的是佛家的「白骨觀」和「不淨觀」，實際上這就是「內照形軀」。當然普通觀不起來，如果觀起來也同道家一樣，眼睛一閉靜下來，身體內部氣脈的位置，氣血的流行，五臟六腑的情況，一目了然，都看得非常清楚。道家《黃庭經》就講到這部分，但是，「內照形軀」不是用這個肉眼看，而是屬於自性的功能。

以上這四句話，就是「煉己」工夫最重要的基本原則。從明朝以後，道家講「百日築基」，其實有些人不到一百天就可以建立這個基礎，甚至六七天就可以達到。但有人修道一輩子都做不到，只會閉著眼睛打坐，像禪宗祖師罵人黑漆桶一團，閉著眼睛黑黑的，什麼都不知道，茫茫然一片無明。不管佛家道家，或者顯教密宗，隨便哪一種修煉的方法做到了，「煉己」的四句話也一定做到了。尤其最重要的是「內照形軀」，假定一個人修養的工夫夠，能夠安靜下來，一閉眼，內部的情形能看得見的話，就可以祛病延年。至少用自己的精神意志治療自己的身體，就非常容易了。雖不能說長生不死，但是慢一點衰老，多活一段時間，是絕對可以做到的。本文摘錄自南懷瑾《我說參同契》

來源：道站