人是宗教性的存有

阿良車輪餅

人是宗教性的存有

人自身一直是人的探問對象：人在這個世界之中不斷試圖理解自身的存在。在探問人是誰之前，我們首先要問人是什麼。

創世紀裡的故事告訴我們，人在為動物命名的時候，發現自己與所有生物都有分別：他不屬於牠們任何一類。這是人第一次經驗如此深刻的疏離感（sense of alienation）。人在物理上當然與動物有很多不同[1]，但最大的不同是，人是一個位格（person）。人是一個位格，因為他能與他人共融（communion）。這時候他才明白了他是誰。然而，在墮落之後，這種完美的共融被破壞了——天主對人來說成為了「大他者（the Other）」[2]。這是人第二次經驗到疏離。

世人不斷尋求克服這種疏離感——在婚姻中他只能經驗到部分的滿全[3]，而塵世間部分的滿全會將他導向一個整體性（totality)。這種對人之整體性的尋求就是人的宗教性（religiousness）。《天主教教理》是個非常優美的文本，也是個非常適合用來默想與祈禱的材料，其中的第二十八號就告訴了我們：人可以被稱為宗教性的存有。宗教（religion）這個詞在近代復原主義的脈絡下常常被拿來與信仰（belief）相對立——熱血的人們對原味信仰的渴求本來就無可厚非，但我們不應忘記信仰是需要媒介的，而這個媒介就是宗教。宗教這個詞來自拉丁文的「religare」，意思是「再次地連結」、「穩固地連結」[4]。宗教藉由其內部的諸多意義符號將我們與天主綁在一起。

人是語言性的存有，這個或許沒有什麼疑問。但語言只是單純為了進行字詞的「交換」而存在嗎？語言的基礎就是字詞的意義。有趣的是，字詞的意義並非單一不變的——它是會成長的（意義的歷史性）。比方「痛苦」這個詞，小孩子也許是從皮肉傷去學習它，但隨著我們年紀的增長，我們也會經歷到心靈上的痛苦——這時痛苦的意義就比以往更加豐滿了。因此人的主體性參與了意義的建構[5]，每一個符號對不同的人來說都會有不同的「意義」。

宗教是以符號為載體，並以意義的完滿化為目標。回到剛剛所提的「痛苦」。人在成長的過程中會對痛苦有越來越深刻的認識（不可避免地）；我們可能因此孤立自己，但痛苦的經驗卻也能成為我們走向天主的道路。基督宗教最具代表性的符號就是十字架，其上的苦像則標識了天主所承擔的苦痛：因為這個苦痛是「人」的苦痛，所以祂能體恤我們的軟弱。藉著我們自身的痛苦經驗，我們走向了天主，並完滿了痛苦的意義——這就是朝聖的過程。

在殘破的教堂中祈禱的人們。

藉由默想天主的奧蹟，我們實踐了人的宗教性。「默想」卻也同時是「摸象」，因為誰能洞悉全能者的完美呢？（約11:7）但在我們短暫而有限的年歲裡，天主卻藉其普世的召叫要每個人都回到祂的懷抱——藉著基督、協同基督、在基督內。在光榮頌裡我們唱道：「天主在天受光榮」，這是因為「主愛的人在世享平安」。人的宗教性因我們經驗到了平安（救贖）——即恢復天主義子的身分——而達致完滿；每一個罪人悔改，都是天主在天受光榮的時刻。（路15:7）

[1] 比方人的頭髮如果不剪就會一直變長，但動物似乎不會。還有很多其他無聊的生物學證據。
[2] 他者這個詞本來就是指天主（He is Someone other than us!）。現代無聊的哲學家喜歡大談什麼「他者的面容」、「他者的倫理學」等，大概與這個「大他者」沒有什麼關係。
[3] Fr. Anthonasius Danieletti, Bible History for everyone, p. 33. 這本小書真的很棒，我以後一定會唸給我孩子聽。
[4] 部分與滿全看似相矛盾，但這就是婚姻最大的奧秘：部分的揭示了滿全。
[5] 這並不是說人創造了意義。

來源：朝聖路上