論老子的和諧觀

阿良車輪餅

論老子的和諧觀

和諧，是道教追求的理想境界，從先秦開始，道家即對這一理念展開了闡述。尤其是在處理人與社會、人與自然關係方面，和諧的思想得到了充分的表現。這裡，就老子的和諧觀及其普世價值略作論述，以求證於學界。

在《道德經》一書中，「和」字共見八處，「合」字亦有三處，如曰：「音聲相和」、「和其光」、「知和曰常」、「和大怨」、「沖氣以為和」、「天地相合」。曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」道之所以能化生萬物，是因為道蘊涵著陰陽兩個相反方面，宇宙萬物都包含著陰陽正負兩個方面，陰陽的互相搖盪、互相作用，而形成和。和是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。

和，作為陰陽本體之道，是一種自然而然的常態。老子說：「含德之厚，比於赤子……終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。」在這裡，老子通過對嬰兒（赤子）的讚美，形象地表達了他所追求的理想。在他看來，嬰兒能靜、和、柔，而不離開自己的自然無為的本性。這種本性就是厚德，就是大道的體現。嬰兒天真無瑕，無所用心。智能未開，也沒有奸巧詐為，純任自然生長。他與世無爭，與人無惡，故百蟲眾人均不傷害於他。他對外無所怒，無所求，是弱與強、內與外、剛與柔、道與德的最自然的和合統一。在這種和諧統一中，已含有對立的萌芽。嬰兒混沌無知，與天地和合為一。他專自然之氣，以達到柔和大同的境地，故老子曰：「專氣致柔，能嬰兒乎！」嬰兒之所以辟諸害而自生自長，關鍵在於他「無心害物，物亦無心害之」。其德性至厚，「充純氣之守，通乎物之所造，而其和大同於物者，夫孰能害之」。當然，在老子看來，嬰兒之所以能夠如此完美，是因為他保持了「和諧」的最高境界。而這種至善盡美的和，正是大道的常態、永恆不變的本體。

在人事關係方面，和諧亦是處理各種矛盾的基本原則。老子說：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」所謂「銳」，即銳利、鋒利，如尖刀利矛，傷人而無不快。所謂「紛」，本指絲帶。因其絲多雜亂，引申為糾紛、爭執。人間事物始終處於爭執、糾紛之中，或利或害，為人際問題中的關鍵。老子希望以和為貴，故曰挫銳解紛。

在治理國家方面，和諧也可發揮巨大的作用。正如杜光庭所說：「理國用沖和之道，則無爭銳之情，以傷於物；無勞擾之事，以傷於人。不傷於物，則萬國來庭，四夷響化，兵革不起，怨爭不興，不尚於拓土開疆，凌弱暴寡。不傷於人，則使之以時，賦役輕省，家給人足矣。理身者解紛挫銳，外無侵競，內抱清虛，神泰身安，恬然自適矣。約人以明道者，明人必姿於道也。」（見劉惟永《道德真經集義》卷九引）即是主張以和平方式，來處理國與國之間的關係。

在處理戰爭與和平兩者的關係方面，維護和平是促進社會發展的基本前提。歷史的經驗告訴我們，沒有一個和平的國際環境，各個國家的經濟發展和社會進步都難以實現。同時，各國的發展和繁榮又是世界和平的有力保障。第二次世界大戰後，世界和平之所以能夠維持，一個重要的因素就是世界經濟的迅速發展及其多元化的趨勢。顯然，在進入２１世紀的新千年中，和平仍然是全人類最關注的問題，因為它是人類社會與文明得以延續與發展的基礎。換而言之，和平是前提，發展是核心，促進全世界共同發展，是當代社會面臨的歷史性任務。

正如溫家寶總理在法國巴黎綜合理工大學的演講中所說：站在人類文明發展的高度上，我們應該把和平放在第一位。不同文明的國家之間有沒有可能和平相處？答案是肯定的。我們生活的這個星球上，有６０多億人口，２００多個國家，２５００多個民族，６０００多種語言，有基督教、天主教、伊斯蘭教、佛教和道教等多種宗教。正是這些不同文明的互相依存、互相交流、互相借鑑，才構成了今天這個豐富多彩的世界。中國自古就有以和為貴、和而不同、和實生物的思想。「以和為貴」就是說國家之間、民族之間、人與人之間要以團結互愛、友好相處為最高境界；「和而不同」就是說一個國家、一個民族既能容納不同的文明存在，又能保留自己的優秀文明傳統；「和實生物」就是說只有不同文明之間相互吸收借鑑，才能文物化新，推進文明的進步。「和」是中國文化傳統的基本精神，也是中華民族不懈追求的理想境界。

人與自然的和諧相處，是人類文明發展的前提。對此，道家有著非常清醒的認識。所謂「自然」，在《道德經》中稱之為「天」。這個自然之天是有法則的，這個法就是「天道」或「天之道」。天道的法則是什麼？有什麼特質？

首先，天道是無私的。他說：「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」唐玄宗《道德真經德疏》曰：「天地所以能長久者，以其覆載萬物，長育群材，而皆姿稟於妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故長能生物。」皆一致認為，老子的天道大公無私，它的一切動作都不是為自己，所以能夠長久。老子以此說明自然界的法則是沒有私心的、普遍的，故能永久運行。

其次，天道是均平的。老子說：「天地相合，以降甘露，民莫之令自均。」這就是說，天地相合降下來的甘露，人和萬物都公平地受到了滋潤。天道均平與天道無私是相聯繫的，因為天道無私，所以它才能均半，萬物都能夠接受它的滋養。

第三，天道好生。老子說：「天之道，利而不害。」河上公註：「天生萬物，愛育之令長大，無所傷害也。」一句話，好生惡殺，利而不害，這是天道的物性，天道的大德。

第四，天道無為。老子說：「道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。」唐玄宗註：「妙本清靜，故常無為。物持以生，而無不為，則萬物自化，君之無為，而民淳樸矣。」自然無為是天道的重要特質，也正因為自然無為，無偏無私才能成為生育萬物的根源，成為人道效法的對象或人事之依據。

為什麼必須遵循天道？按照老子的看法，人類同萬物一樣，都是天地的產物，是天施地育的結果。因而人類同其他萬物一樣，也必須遵循天道這個自然法則。如天道均平，人們就應該效法之，按照「天之道，損有餘而補不足」的法則，富有的人就應該拿出多餘的財富以補足貧困的人。又如「天之道，利而不害」，按照這一法則，聖人就應該「為而不爭」，如此等等。總之，天道的作用是非常大的，用老子的話來說就是：「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，單然而善謀。天網恢恢，疏而不失。」即用天道的「善勝」、「善應」、「自來」、「善謀」等特徵，說明天道這個自然法則，萬物都要遵循，不可抗拒，無法逃避。

因此，人與天道——大自然的融合共存，不僅僅是後天生存的必要，更是先天本能的決定。因為人類既然來自天地，理應法天則地，遵循大自然的規律，這是道家天人觀念的要害，也決定了道家中人對自然和社會的觀察、研究，都力圖採取客觀的立場和冷靜的態度。正是這種道法自然的思維定勢，喚起了道家、道教中人熱愛大自然、尊重客觀規律的美好情操。他們重視「天地與我並生，萬物與我為一」的自然生態，強調自然界與人、萬物之間，宇宙大生命與人體小生命之間的同構與互動關係，誘導人們親近大自然，尊重生命，從自然哲學轉到生命哲學的研究，從而推動了我國古代自然科學的發展，許多科技成果及對自然和生命奧秘的探索成就，首先應該歸功於道家。

老子及後來的道家學者，皆一致肯定了萬有協和性、涵蘊性及依存性，指出宇宙、天地、萬物和人類共同生存，萬物與人休戚相關，不容分離，生死相依。道家的這種萬物涵蘊、彼此相聯的整體和合觀，與西方哲學中心物二分、主客對立、人天分判的二分法是截然不同的。既然人類和大自然、萬物本為一個和諧的有機的統一體，人類又有什麼理由去暴殄萬物，破壞人天共有的生態環境呢？所以老子說：聖人辦事自然無為，因此不會失敗，不會遭到損失。如人類能自覺地輔助萬物的自然發展而不加干涉，就能保持宇宙的良好生態體系，獲得萬物並生、人天共存、持久發展的生存空間，體現生命的真正價值。顯然，以老子為代表的道家學說頗富遠見，其科學價值也是毋庸置疑的，並為近現代社會因片面追求征服自然、主宰萬物所造成的前所未有的生態危機所證實。

來源：中國民族宗教網