略談念死

嗜酒態睡

略談念死

念死及其利益

「念死」（梵語 maranasmrti，巴利語 marana-sati），又稱「念死無常」、「死想」、「死隨念」，是佛教的一種修行方法，指透過對死亡的反覆憶念，培養對死亡隨時會發生的警覺心態。佛教提倡念死的目的，主要是為了喚起我們精進修行的動力，幫助克服修行時懶惰及放縱欲望的心態，並激發一切善法的增長。

如果我們確切感受到生命無常，深刻地體會到自己可能隨時死去，並理解到修學佛法能夠帶給我們真正長遠恆久的利益——成就圓滿一切福德與智慧，達到一種永遠不會受貪瞋痴等煩惱所束縛的自在無礙、清澈明淨的生命境界——那麼，我們自然變得樂於聽聞佛法，並會以精進勇猛之心來學習各種法義，而切實地依理修行。透過修習布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧，乃至愛語、利行、同事等等各種佛法修行項目，能夠積累眾多的微妙善業；這些眾多的微妙善業，不僅能增長自己的福德與智慧，令我們往後的生命得生善趣乃至最終證得圓滿覺悟，同時也能引導眾生獲得最佳的利益。

另外，假如我們內心經常反覆思惟生命無常，平日已經預先做好「我隨時會死」的心理準備，並且持續修行各種善法，那麼當死亡真正來臨時，就不會為死亡而煩惱。上等的修行者臨死時是歡喜的，他們會說：「我好不容易可以換一個新的身體了，它將帶我去走新的修行道路。」因為對此有足夠的把握，所以心生歡喜。中等的修行者臨終時雖然沒有上等修行者那樣歡喜，但他們不畏懼死亡，因為他們有自信死後不會墮落惡趣。至於下等的修行者，雖然他們對死後的情況沒有足夠的把握，但至少在面對死亡時不會感到後悔，因為他們知道自己已經盡了修行人的本分。

思惟死亡，生起必須修行佛法的決心

在《菩提道次第廣論》裏，宗喀巴大師教導修行者以「三根本、九因相、三決斷」來念死無常，即藉著思惟關於死亡的三個根本事實及九種理由，來引導修行者對死亡進行觀修，從而喚起我們修行佛法的懇切誓願。

在三個「根本」的每一個根本之下，都各有三種理由，故共有九種「因相」；而當我們思惟三個根本及其各自的三種理由之後，就會得出三個讓我們必須修行佛法的誓願，即三個「決斷」。

根本（一）：思惟必定會死。

因相（a）：思惟只要有生，就一定會死。

因相（b）：思惟自出生之後，我們的壽命不會增長，反而隨著時間流逝而無間斷地減損。

因相（c）：思惟我們活著的時候，還沒有時間修習佛法就死去。

決斷（1）：決定必須修行佛法。

我們在出生之後，就開始步向死亡。我們的生命，每分每秒都正在減少縮短，就像一頭被強拉到屠宰場的牛，在前往屠宰場的路上，每走一步，就離死亡近一步。依佛教所說，六道眾生之中，人道的眾生最適合修習佛法。因此，我們要好好把握現有的這個珍貴人身去修習佛法。如此思惟，會讓我們生起必須修行佛法的決心。

根本（二）：思惟死無定期。

因相（a）：思惟人的壽量不定。

因相（b）：思惟導致死亡的原因極多，讓生命得以存活的條件極少。

因相（c）：思惟身體極為脆弱，死期無定。

決斷（2）：決定必須從現在開始修行佛法。

人的壽量是不能確定的，有的人剛出生就死掉，有的在孩童時死去，有的在少年死，有的在中年死，有的在老年死，我們實在不能確知自己會在甚麼時候死去；加上導致我們死亡的原因有很多（例如各式各樣疾病、天災、各種極端暴力與規模大小不一的戰爭、交通意外等），而使我們得以存活的條件卻很少（例如食物、空氣、水，這些令我們生命得以續存的最基本的東西，也可以變成令我們致死的原因——吃喝了過度使用農藥或化學成分的食物，或長期吸入，飲用受污染的空氣與水源）；而且我們的肉體非常脆弱不堪，只需要小小的損害，也會危害我們的性命（一個極小的皮膚傷口受到細菌感染，若處理不當，也可致命）。這樣地思惟，可以令我們生起不但必須修行佛法，而且必須當下就要開始修行的決心。思惟死無定期，可以有效地改善我們懶散拖延的慣性心理。

根本（三）：思惟死時除佛法外，其餘的東西都幫不到我們。

因相（a）：思惟死時，親友幫不到我們。

因相（b）：思惟死時，財物幫不到我們。

因相（c）：思惟死時，身體幫不到我們。

決斷（3）：決定唯有佛法才能真正幫助自己。

在死亡的時候，我們不得不捨棄我們所愛惜的親友、財物及身體，獨自前往後世去。臨終時，縱有至愛之親友圍繞在身邊，卻沒有一人能夠把你留住或跟隨你走；即使你擁有再多的財富，你都無法用它買回你的生命，你甚至不能把一毛錢帶走；就連你一直愛著的這副血肉之軀，在死亡時也會崩壞分解，無法延續下去。死亡的時候，唯一跟隨我們的是意識及所造過的善、惡業。只有這個業的力量，會跟隨著意識帶到後世去。因此，在死亡這件事上，除了修行積累下來的善業，沒有其他的東西能夠幫到我們。如此思惟，我們決定唯有學習佛法才能真正幫助自己。

來源:佛門網