佛陀在《雜阿含經》中，開示推己及人的「自通之法」。這是慈悲心.的基礎，亦是轉凡成..

嗜酒態睡

佛陀在《雜阿含經》中，開示推己及人的「自通之法」。這是慈悲心的基礎，亦是轉凡成聖的基石⋯⋯

在《雜阿含經》第三十七卷中，佛陀為我們開示推己及人的「自通之法」。

「自通之法」的精神，是趣向慈悲心的入處，亦是轉凡成聖的基礎。

甚麼是自通之法

《雜阿含經》第三十七卷記載，佛陀住世時，有一天到拘薩羅（古代印度的一個地區，相當於現今北方邦）遊方行化，住在郊外的身恕林中。那裏的婆羅門聽聞佛陀來了，便呼朋引伴，前往探訪。待大家都坐定後，佛陀便開示「自通之法」。

他解說：「學習聖道的弟子，應這樣思惟：我不喜歡被殺，同樣，其他眾生也不喜歡被殺。既是這樣，我怎能殺害他人呢？我也不喜歡被偷盜財物；同樣，其他眾生也不喜歡被偷盜。既是這樣，我怎能盜取他人的錢財呢？」

佛陀續說：「我們也不喜歡別人跟自己的妻子通姦、不喜歡受人欺騙、不喜歡他人離間親友與自己的關係、不喜歡他人辱罵、不喜歡他人輕浮無禮。同理，其他人也不想遭遇以上的對待。」

他說，這七種行為：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，就是通往聖道的戒行。能夠這樣，再加上對佛、法、僧清淨不動搖的信仰，便可成就四不壞淨，趣向解脫。在座的婆羅門聽了，都十分歡喜。（這七種戒行，後來簡約為「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」四根本戒，再加上「不飲酒戒」，便成為了在家佛教徒的五戒。）

「自通之法」的精神

我們都有「轉凡成聖」的潛能。昭慧法師認為，這種推己及人的自通之法，是轉凡成聖的基礎。其精神在於將心比己，而產生對他者苦樂處境的同情共感。這亦是「同理心」的展現。

法師說，自通之法的精神，在於體察他人的需要，著眼點不是來自利益自己。例如若是出於擔心遭到報復，或畏懼因果報應而不偷盜，出發點就源於自利，而非真正體察他人、與他人同情共感的同理心。可以轉凡成聖的關鍵，在於用同理心來持戒。


從同理心到慈悲心

她又認為，我們也可以藉由這種同理心擴展出慈悲心，發揮菩薩的精神。「越是對對方純然的、毫無保留的關切，越是會很自然地實行這七種自我的約制。在這樣的戒學訓練中，因為時時刻刻都在面對他人，培養出的道德習慣都是為人著想，於是就從基礎的『自通之法』延展出慈悲心，再隨著慈悲心的慢慢純淨、擴大，生命就形成一種無我利他的習慣。」

《三藏法數》經云：「慈能與樂。悲能拔苦。」慈是出於利他之心，給予眾生福樂；悲是體察他人的痛苦，並助其紓解。大慈大悲，就是願為眾生帶來無量利樂、助眾生拔除一切有害之事。簡而言之，「慈悲」就是拔苦與樂。

昭慧法師分析，「自通之法」如果僅僅是消極的不傷害他人，這還是聲聞常道；一旦到了菩薩學，除了消極的「不傷害」，還可以積極的饒益眾生，養成願意與樂拔苦、隨喜功德的習慣，行到後來就是大慈大悲。

有了「立場互換」的同理心，能與對方感同身受，除了可以長養為他人與樂拔苦之心，也讓我們知道如何以合宜的方式，支持和關懷他人。

例如《舊雜譬喻經》記載，佛陀時期，迦師那國的人民性情頑固難調，惡名昭彰。有些弟子前往該國，勸導他們改邪歸正，卻遭到唾棄和辱罵，無功而回。

後來，文殊師利菩薩前赴該國，先運用讚歎法門，在國王面前稱讚每位人民：甲君恭敬父母、乙君盡忠職守、丙君工作勤奮⋯⋯他們不禁心開意解，更主動供養文殊菩薩。菩薩見時機成熟，便說：「你們供養我，不如供養我的師父佛陀吧！如能誠心供養，定有深厚福報。」

國民歡喜地隨著文殊菩薩前往佛陀的住處。他們學習佛法，最終改變頑劣的性情，迦師那國的風氣也得以改變。

見黠法師分析，惡人因為受到菩薩的同理，而願意改變。文殊菩薩先設身處地，明白迦師那國民的感覺、想法和需求，再以合適的方法與樂拔苦。

法師說：「為甚麼慈悲心可以藉由同理心而擴展？同理心就是能站在他人的角度思惟，而菩薩為了能予樂拔苦，必定要先體察眾生的心意，了解眾生的需求是甚麼，才能施予合宜的方法⋯⋯如果不知運用同理心，無法理解別人的用意，很可能會產生錯誤的解讀，產生成見。」同理心不但是慈悲心的基礎，也讓慈悲更能夠發揮作用。

「自通之法」的精神，是與他人同情共感，將心比心為對方著想。這是慈悲心的基礎，亦是轉凡成聖的基石。

來源:佛門網

serendipity

可以轉凡成聖的關鍵，在於用同理心來持戒。

《大般涅槃經》除捨五陰即眞解脱。
《別譯雜阿含經》斷五陰已 不復受生。寂滅無想。

「斷五陰」才是轉凡為聖的關鍵。

光有同理心，卻五陰不斷, 這成不了「聖」。
或許有機會做「仙」
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五陰之一「色」就是指: 眼耳鼻舌身意, 色聲香味觸法...等四大 及四大造色
所以斷五陰 首先必須要能 斷捨眼耳鼻舌身意, 色聲香味觸法

《雜阿含經 204》
如實知 如實見已。於眼生厭...耳鼻舌身意亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。