天地有大美，修行人眼中的世界

個人言論

天地有大美，修行人眼中的世界

在世人眼中，道教從先天上就帶有著隱逸逍遙的情致。自從老君爺騎青牛出關而去，修道人對紅塵往事舉重若輕的態度，遂成為世間人最羡慕的人生選擇。

於是，在現實中無法探尋到人生真善美時，以道教為代表的出世宗教往往會成為人們最後的情感寄託。也正因為此，出家修行又往往會被解讀為對人間的逃避，言其是在消極地面對人生。

客觀地說，不論是把修行當成是救命稻草一般的寄託，還是認為其只不過是迷惑人心的手段，這些都是對修行的誤讀。

真正的修行人，其身雖然在紅塵之外，但卻有一雙慧眼可以看明白人間的所有是非、善惡與美醜。當普通人正為這個世界的形形色色而煩擾，修行人卻可以從五色世界中看得到萬物的原初之美。

南華真人曰，天地之間有大美。在美學的概念中，我們所經歷的一切以及由此而產生的認知態度，均是一場審美的過程。

人生中是充滿美的，修行中也是充滿了美的，而因為每個人的人生經歷和修真的境界不相同，所以各人能夠感受到的美的多寡是有區別的。眾多世人眼中的苦，在修行人的世界中卻是一場極樂。

如全真道人在修煉的時候常常會做出許多常人匪夷所思的行為，丘祖當年為了磨性而將一頑石每日從洞口滾下，郝大通祖師則在趙州橋下不畏寒暑入定修真。

張廣保教授曾將全真教創教初期的修煉方式總結為五種，即：行乞、遠遊、坐環、戰睡魔、打塵勞。此等方式雖言苦修，但在真修行的眼中，如此等等都不過是身體上的磨練，他們並不覺得是苦，卻反倒會因為最後的靈光一現而欣喜。

這是因為通過許多外在的磨練，反倒能使人看得清人間之道的根底。是言修行，並不是教我們如何把生活過得順風順水，正相反，大修行往往是從一層層的逆境中歷練出來的。越是在經歷磨難和困苦的時候，就離真道更近一步。

道家說的天地之美，在本義上指天道運行法則。萬物均從道中化生，卻因時因境而誕生出千萬種不同的情態。在天道的視角下，任何一種情態都是自然的表現，因此本不存在美醜之別。

所言“大”，必然是對人間之小美的超越。道祖曾說：“皆知美之為美，斯惡矣。”人們在認識世界的過程中，總是會帶有強烈的主觀性，一旦產生美醜的區別，就會順延出喜好與憎惡。

當從小我出發，以我之視角去看世界，在遇到和我不相同的情境時，難免會處處產生是非對錯的執念。這是對萬物本自然的背棄。

真正符合天道的大美，正是陰陽運化的玄妙，這不但需要用感官去感知，更需要用心靈去體悟。

這時候，就要求人們能夠放下自我——因為“我”也不過是這份大美的組成元素之一——放下自己所有的偏見和執念，完全把身心與萬事萬物相融為一體，由此才可發覺原來一切事物的存在都是有其內在道理的。

基於彼此之間千絲萬縷的聯繫，才使無數個個體共同構成了這個紛繁複雜的世界。大道之美，正在於它既有萬千種不同的表像，同時又有亙古不變的內在真一。

遺憾的是，人們之所以不能從現實生活中感受到美好，是因為各自都只把自己的身心局限在細枝末節中，卻無法從既有的現實中發覺生生不息的大道運化。

道教實行教化的根本，在於“道”字，信奉道教乃是教給人們以合道的方式去思考現世人生。能發現生活中的“道”，也就可以感知到生活中的美。

修行，不應只是理想中的行徑，而是需要落實到真正的功行上。道教修行又有真功實行一說，真功謂心性上的純合，即不因為外界事物的誘惑、侵擾而使修真悟道的心志發生改變；

實行謂實踐上的佐證，即要從實際的生活體驗中悟道修真，同時還要把參悟到的道理返歸到實踐中進行驗證。當內功與外行得以合二為一，便是把自我之念與天地萬物之道相契合。

從和而不同中求得真一的法理，由此才稱得上得道之人。

《莊子•知北遊》中寫道：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”意思是說，天地間的大美是不需要言說的，如一年四季輪回有序、萬物生長衰落也都各有法理。

這是大道運化天地的過程，不需要遵循他人的指導，更不必要彰顯自身的功德。

真正的大美，在於把人生一世所歷經的一切都能安然以待，以一種無是非、無差異的齊一醇和之美，來剔除你我對生活充滿的偏執念想。若達大和之境，萬千法緣便都將是這場修真路上的見證。

來源：道站