楞嚴經聽不懂也要學，這是種善根

mingchin

楞嚴經聽不懂也要學，這是種善根
夢參老和尚
這回我們耽誤了很長時間。我就作如是想，假使我們燒個鍋煮一鍋飯，水要開了，卻停下來了，停下就又涼了，涼了就得從頭再燒起。所以過去古來的大德講經的時候，他都叫教士，或者是講士，不在常住裡頭講經。因為常住裡頭有很多常住的事情，講講停停、停停講講，又得從頭來。就像我們做飯似的，這樣就會耽誤很久了，把以前講的就都忘了，連接不起來。
還有我們很多的在家道友，聽經是件好事情，是種善根的，但現在講《楞嚴經》他們來聽能懂嗎？這個善根想種都沒法種。所以講經的時候要有當機眾，專為哪些因緣說的。像這些在家道友參加法會、參加念佛，或念念《地藏經》，這個就可以了。如果要來聽《楞嚴經》，或者聽《華嚴經》，那是沒法進入的。他沒法來理解，又怎麼樣來進入呢？種種善根而已。
我們現在正講的是徵心顯見，說你的心，現在你身體內的那個，不是你的真心，是你的妄心，另外來顯真心。學習一二十年經的人都沒辦法進入，像這些在家道友來聽，我說心不在身內也不在身外，心究竟在哪裡呢？沒心了！沒心了就等於傻子、瘋子，他們怎麼能理解呢？
大家懂得了這個道理，我說這個的意思就是現在我們要講的，阿難是證了初果的聖人，他對佛講經給他說的這個法還要反復地問，他把他這個假心、妄心當成真心。佛給他破除、教誨他，他都沒法認取。就從凡夫地，就像我們現在惑業具足，很難一下進入菩薩聖境。道友他們能進入嗎？是非常困難的。
久學的人聽《楞嚴經》尚且很困難，像我們道友帶著小孩子進來，十幾歲的小孩子，他坐著只是難受而已。小孩子到這裡來聽，他能不難受嗎？老和尚說什麼呢？瘋子一樣的，連心都沒有了，心都沒有了，誰還來聽法呢？聽法的是不是心？
現在我們講的這一段，是「十番顯見」，說你看東西的不是眼睛，你茫然了！我看東西都是用眼睛看的，怎麼說不是眼睛呢？不是眼睛，那誰來看？像這一類問題，我事先跟大家說說，你明白明白就行了，只是種個善根，不能再從頭講了。所以我說這話的意思就在於此。
佛教誨阿難說，你所認識的都是假的。阿難認為，照佛這樣說，我的這個見不是失掉了嗎？見性，性不是也失掉了嗎？佛就告訴他，不是失掉而是迷了。你迷惑了，把你的心當成色身之內的肉團，肉團不是你的心。你根本不曉得，你這個身體跟外頭的山河大地、虛空大地，都是真心所成就的。那個心叫妙明真心，身在心中，而不是心在身中。
《華嚴經》說心包太虛，量周沙界，這山河大地無量無邊的世界，全是你心中之物。心中！可不是你身內那個心。你的真心是廣大的、是普遍的、是包羅萬象的；不是色法，不是你阿難色身之內的那個心。
那是不是離了這個妄心，另外還有個真心所在呢？這也是錯誤的。佛給他打個比喻，比如大海，你不認整個的無量的大海，只認那大海之中一個水泡。就是我們不認識自己的真心，而把我們眼耳鼻舌身的心當成真的，等於認為海中一個水泡，說這就是全部的大海，這是錯誤的，迷了又迷。
阿難尊者感覺到，照佛這樣說，現在聞法、修道，乃至證得初果，都是用現在這個心證得的。在佛破除這個心的時候，他的心裡頭還是不能夠理解、不能進入。他雖然是承著佛的慈悲教誨，但心裡還是沒辦法理解。於是阿難向佛說：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地」。
現在我們得多說很多話，因為很多道友得讓他們能懂得一點點。如來的妙音跟我們的音聲是不一樣的，所以阿難尊者說，我雖承如來的妙音，如來的妙音就是說法的聲音，具足很多微妙。這是阿難贊嘆佛的。
怎麼樣的妙法？佛的心是明心見性的，如來以一音說法，眾生都能夠理解。佛對阿難以上說的法，阿難還是不能理解。佛跟我們說，我們離開這個肉團心，還有一個悟妙明心，這個心從本以來就是圓滿的、無缺無陷的，依著佛的教導說，我們從來就沒失掉這個心，只是迷了。
我們這個心微妙到什麼程度呢？盡虛空遍法界，是圓的，能夠遍到一切法，所以叫滿的，這是廣大圓滿。我們這個心遍滿一切處，永遠不滅的。我們的身體一輩一輩死了又生、生了又死，但真心卻是從來就沒失掉。但是它又是安住不動的，儘管我們流浪了無量生，但是我們的真心卻並沒有動。

serendipity

說你看東西的不是眼睛，你茫然了！我看東西都是用眼睛看的，怎麼說不是眼睛呢？不是眼睛，那誰來看？

閉眼 你就看不見東西；張眼 你才能看見東西
所以你當然是用眼睛看東西,

凡夫 全部都是用眼睛在看東西
這就是楞嚴經所說的 迷

serendipity

《楞嚴經 卷四》
今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。
殑伽神女非鼻聞香。驕梵鉢提異舌知味。舜若多神無身有觸...
如此會中摩訶迦葉久滅意根。圓明了知 不因心念...

舉例來說，
阿那律陀眼瞎，他卻仍能看見
這才是真正的：不是用眼睛在看見

阿那律陀是用真心在看見, 而不是用眼睛在看見
因此就算雙眼失明, 也不影響祂看見的能力

凡夫一旦眼瞎 便無法看見，因為凡夫不懂如何發揮真心的六大功用