道家的生態智慧：萬物一齊和順應自然

阿良車輪餅

道家的生態智慧：萬物一齊和順應自然

「自然」 這個名詞，佛家稱它為「法爾如是」，也就是宇宙之本源，就是無假運用，無假作為，無一法可增，無一法可減。道之性本自然。道生男女，而男女有人倫自然之妙。道生萬物，而萬物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直從革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道運化天地萬物，無不是遵行自然法則的規律，無不是得自然本源之功，又無不是返歸於本根。故曰「道法自然」。

中國道家的生態智慧是一種自然主義的空靈智慧，通過敬畏萬物來完善自我生命。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」 《老子》「道法自然」表明道家強調人要以尊重自然規律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依，強調人必須順應自然，達到「天地與我並生，而萬物與我為一」（《莊子•齊物論》）的境界。這種追求超越物慾、肯定物我之間同體相合的生態哲學，在中國傳統文化中具有不可替代的作用，也與現代環境友好意識以及現代生態倫理學相合。

具體而言，道家的生態智慧主要體現在萬物一齊和順應自然兩個方面。

首先是萬物一齊 「萬物一齊」是《莊子》一書中《齊物論》的核心觀念。「齊」具有消解差別而平等之義,莊子通過消解人的是非觀念、萬物的狹隘用途和物我的存在界限，展現其和天地合一、與萬物同體的逍遙境界。。莊子從人與大自然的生命情感出發，把自己作為大自然里與其他生物在價值上、生命意義上相互平等的一員，以此實現超越。他在《齊物論》中提出「萬物一齊」的平等觀，主要是說明人與萬物是平等的，人要平等地對待萬物，自然界的萬物都有其存在的權利和價值。《齊物論》只是《莊子》書中的一篇，可是，齊物的思想卻是貫穿《莊子》全書的。莊子明確地意識到，人不能從自身的需要、利益和是非出發對待萬物，更不能對自然界的萬物分出貴賤與高下，也就是說，不能從萬物是否對自己「有用」作出評價。人類之所以這樣做，完全是由自己的「成心」造成的。「成心」是造成人與人、人與萬物不能平等相處的重要根源，「成心」就是每個人的主觀成見或一群人的世俗之見，是在我與他者的對立中形成的。物各有其材，物各有其用，物各有其生存權利，只有站在道的立場上才能以平等的眼光、同情的態度對待萬物，而要站在道的立場上，就要提高人的精神境界、心靈境界，與道合一，成為體道的人，並以道的境界、自然的境界對待萬物。「體道」之人才有真性情，其心是「真心」，對萬物有同情，能以平等的眼光對待之。「成心」大致可分為三類：認知心、嗜欲心以及喜怒哀樂之心與道德心（仁義心），這三類「成心」都是心靈的「桎梏」，為了達到道的境界、自然的境界，實現心靈的自由，就必須「解其桎梏」（《莊子•德充符》）。解除了「桎梏」，心靈、精神得到了解放，自由境界也能夠實現了。比如「莊周夢蝶」有一天莊子做了個怪夢。在夢中，莊子變成了一隻漂亮的蝴蝶。它一會兒飛東，一會兒飛西，在草叢花枝間翩翩起舞。要說快樂呀，那真是快樂極了！莊子所變成的這隻蝴蝶，只是一個勁兒地飛來飛去，完全忘了自己是莊子。它玩得正起勁，忽然醒了。莊子一看自己還躺在床上，這才明白原來那隻蝴蝶不是自己，自己是人，是莊子。可是莊子忽而又感覺到這未必對：自己或許本來就是一隻蝴蝶！是做夢，夢中才變成莊子的！接而又想，這恐怕是錯了：自己明明是莊子，剛剛肯定是在做夢！就這樣，莊子一會兒這樣想，一會兒那樣想，想來想去，總是搞不清自己究竟是莊子還是蝴蝶。、「魚之樂」 莊子和名學家惠施在濠水岸邊散步。莊子隨口說道：「你看河裡那些魚舒鰭擺尾輕鬆遨遊，是魚的快樂。」惠施說：「你不是魚，怎麼知道魚是快樂的呢？」莊子道：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？」惠施道：「我不是你，本來就不知道你；你也不是魚，本來也不知道魚。」莊子道：「請你回到談話的主題。你問我：『你在哪裡知道魚是快樂的？』你這麼問，說明你已經承認我知道魚的快樂，所以才會問我怎麼知道的。可見，你再說我不知道魚的快樂，就違反了你的所謂邏輯。告訴你，我是在濠水岸邊，知道魚是快樂的。」，這就是實現自由境界之後的「天樂」、「至樂」。自由境界就是道的境界，道德境界就是天人合一的境界，在這裡心與道是合一的。

「天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭；天地與我並生，而萬物與我為一。」（《 莊子•齊物論》）夭折的小孩，與朝生暮死的東西比，也算得上老壽星了；彭祖 彭祖，一作彭鏗，或雲姓籛名鏗，傳以長壽見稱。原系先秦傳說中的仙人，養生家，後道教奉為仙真。雖然活了幾百年，跟天地的無始無終比，還不是「英年早逝」嗎？莊子乾脆一筆勾銷了這些大小壽夭之別，宣稱「我」與「天地萬物」合一了。這個「一」是一種「無差別境界」，人處其中可以逍遙自在。莊子哲學的平等觀，實際上是以自然之道的視域打破主客、內外的界限，消解人的主體性和優越性，提高人與萬物「一體」的心靈境界，在整個宇宙自然界之中實現了真心、真情、生命關懷的客觀普遍性，最終實現心靈的自由，也即「逍遙」。人本無特異之處，與天地萬物俱為道之所生，因此理應齊同萬物，去人我、物我之界，不譴是非，死生任化，理解命與故，安時而處順，乃能臻於絕對「逍遙」自在的境界，「天地與我並生，而萬物與我為一」。

然後是順應自然。老子的人生智慧很高明，他講宇宙、人生變化的規律，主張按規律處事。老子以「回歸自然」為其哲學的根本宗旨，他首先提出「自然」這一重要範疇，討論了人與自然界的關係問題，提出「道法自然」、「人法自然」的觀點。在老子那裡，「自然」與人的生命存在是不能分開的，人即在「自然」中存在，人是「自然」的一部分。人在「自然」中存在，就如同天地萬物在「自然」中存在一樣，是無法改變的命運。「道法自然」歸根結底就是「人法自然」。「自然」是整體性的概念，它代表了宇宙自然界及其生成、養育、化育萬物的秩序，「自然」就是宇宙自然界的「代名詞」，人的生命活動只是其中一部分。總而言之，「自然」對人而言就是根源性的，同時又是目的性的。根源性即是說「自然」是人的最原始最本真的存在狀態，目的性是說「自然」又是人的生命活動的最終歸宿，即所謂「歸根復命」 老子認為萬物紛繁眾多，需要各自回歸根本。回歸根本叫做「靜」，靜叫做「復命」，復命叫做「常」，認識把握「常」叫做「明」。不認識把握「常」，就會輕舉妄動干出兇險之事。。按照老子所說，自然界的萬物，包括人的生命，都是自然造化的結果，都是自然而然地生成的，並無主宰者。這是「道法自然」的基本含義。

老子認為，「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘」（《老子》）。天道即自然之道是公平的，是保持生態平衡的，人則不然，要不斷滿足各種欲望，因而破壞了生態平衡。這是人的「異化」。因此，他提倡「無欲」，以減少對自然的破壞，維持人與自然的生態平衡。「含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。」（《老子》）赤子沒有欲望，素樸純真，所以比喻含德之人。這樣的人，尊重自然，不去主動傷害自然界的萬物，因此不會受到毒蛇猛獸的傷害，而能與之和諧相處。怎樣才能做到「含德之厚」?這就需要限制欲望，提高修養。這種生態智慧，滲透了人文精神。因此，老子的「回歸自然」，並不是純粹的自然主義，而是人文與自然的統一（蒙培元，2008）。

歸根結底，無論是「萬物一齊」還是「順應自然」，在本質上都反映了道家哲學的核心是生命觀念，它倡導生命本位，強調自然關懷，強調生命與自然之間本然的、天然的聯繫，將生命的本源、生命的存在和生命的歸宿都歸結為自然，體現了將生命與自然自始至終都連為一體的思想特徵。這一生命觀念蘊涵著豐富的生態智慧，這在今天這樣一個生命異化嚴重、生態危機四起的時代具有重要的現代價值。

(浙派教育一生態好教育)