《白話佛法》五蘊皆空（一）

红花

（1）
今天跟大家講“五蘊”。《心經》裡麵經常唸到“五蘊皆空”，很多人不知道“五蘊”到底是什麼，天天唸經，要知道“五蘊”。師父告訴大家，“五蘊”就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊，就是色、受、想、行、識。“五蘊皆空”，就是菩薩《心經》裡麵教導我們，要把色、受、想、行、識這五蘊都要空掉。那麼，“蘊”是什麼呢？蘊實際上就是一種現象的集合點。比方説色蘊，因爲你看到了太多的東西，那麼把這種現象集中在一起，它就成爲一個蘊，叫色蘊。色蘊就是你眼睛在人間看得到的顏色、房子或者利益……利益是看得見的，是屬於色蘊裡麵的，而名不屬於色蘊裡麵。那麼，在五蘊中，除了色蘊是帶有物質性的事物現象，其餘的四個蘊歸根結底都是一個思想性的東西，是內心的東西，而不是外麵的，都是屬於看不見的精神現象。

首先説色蘊。色蘊是什麼呢？就是有色的世界。你們現在看到的這個世界都是有色的世界，是能夠感受到的。你們坐的這個椅子，你們能感受到這是椅子；你們眼睛看得見的房子、雲彩，或者你看得到的馬路上的各種商店、吃的東西……隻要是有色的東西，你看得見的，都是屬於物質世界的東西。那麼，有色的色蘊實際上是屬於“地水火風”，  “地”也會沒有，“水”也會流失，“火”也會慢慢地滅度，“風”也會吹走。其實，一個人的身體也是“地水火風”。“地”就是骨頭，“水”就是你的血管，“火”就是你的經絡，我們經常説“上火了”。“風”是什麼呢？傷風、感冒、風寒都是風，風溼性關節炎也是講這個“風”字。這些東西都是有色世界的，是屬於色蘊裡麵的，因爲 人到了死的時候，“地水火風”都沒有了。


（2）
第二個是受蘊。受蘊是什麼呢？就是你在精神上對一件事情的感受。你們活在這個世界上，精神上的感受是最重要的。如果你們在接受了人間很多的苦和樂之後，精神上的感受到底是苦還是樂，這就是受蘊。有些人把苦作爲快樂，有些人把快樂作爲痛苦。舉個簡單例子，媽媽生孩子很痛苦，但是媽媽心裡是很快樂的；很多人很有錢，你看他很有錢，你應該感受到他很快樂，但是後來他很痛苦。

“受”是一種感覺、感受，是苦受還是樂受，就要看你心中到底是接納苦，還是接納快樂。 很多人想不通，看見人家很討厭，那麼，你的心中就是接受了自己的這種嫉妒，接受了這種看不起別人、能夠傷害自己的元素，因爲當你心裡不舒服的時候，實際上你已經把自己的心傷害了，所以你的這種感受已經是屬於負能量的感受了。

接下去跟大家講想蘊。想蘊是什麼呢？想象力。一個人對某一件事情的想，可以想得非常的開心，一個人站在那裡想啊想，想得自己笑出來了。在智慧上、心靈上的想蘊是無邊無際的。想蘊實際上就是你想出來的，由心理行爲這個動作所想出來的。你去想這個事情，是不是一個動作啊？因爲你心裡動了，所以叫心動，心動了之後才會有這個蘊出來。實際上，愛憎善噁的唸頭都是想象出來的。實際上，你很恨這個人或者很愛這個人，都是你自己想象出來的，所以想蘊是非常複雜的。而且這個想蘊也非常容易讓你進入善業和噁業:如果你想了善良，你就會變成一個很善良的人；如果你整天想別人是噁人，你就變成一個噁的人了。


（3）
第四個是識蘊。大家都知道意識很重要，意識實際上對人間的緣分、因果，它種下了意識的種子。有些孩子從小生出來就不大喜歡吃這個菜，從來沒吃過，一看這個樣子就不要吃，媽媽隻要在邊上跟他講：“你看這孩子怪吧，就是不喜歡吃這個菜。”好了，意識種下了，他從小就不想吃，他長大了也不想吃。實際上就是意識種下的種子。

爲什麼説意識跟緣分有關繫呢？如果你出生在一個爸爸媽媽都非常老實的家庭，父母不貪、不求，就是不會去傷害別人來滿足自己的欲望，你可能就是一個很好的孩子，你具足這個緣分，你長大後不會做錯事情，你的意識當中很幹淨、很善良，那你可能一輩子都是很善良的人，所以意識跟緣分有關繫;如果你從小就生活在一個很窮苦的家庭，爸爸媽媽天天去偷一點、搶一點，或者去佔人家一點便宜來養家糊口，你肯定從小就覺得“爸爸媽媽都是這麼做的，所以我做這個事情也是很正常”，你的意識實際上是跟着別人這個緣分而走的。

比如説，你很下流，你腦子裡已經有一個下流的唸頭出來了，你馬上製止自己，你就不會形成意識流。所以意識隻要你往下流的地方想，你一直想下去，你就會變得越來越骯髒，這就叫意識流。如果你的思路開闊，往善的地方去想，你可能越想越善良，那叫善意識的上流社會。上流社會、下流社會，實際上講的就是這些東西。所以，我們不能讓自己的意識種下不好的意識種子。


（4）
還有一個是行蘊。行蘊是什麼呢？就是由行動和你的動作形成的善噁業。你今天做了這個行爲了，你就形成了一個意識行爲，這就是一個行爲、一個行動。你今天做了一個善事就是善行，今天做了一個噁事就是噁行。這個“行”是什麼呢？行蘊就是説，你今天已經去動了這個唸頭，不管是腦子裡動的，還是行爲上動的，它都會形成一種善噁業。實際上，行蘊已經是被意識和想蘊所控製。

師父剛剛講了五蘊，現在要告訴你們，爲什麼《心經》裡麵講“五蘊皆空”呢？要讓五蘊空，不是那麼容易的。兩千五百年前，釋迦牟尼佛悉達多太子在世的時候，他教導弟子，釋迦牟尼佛説：你們要觀注你們五蘊的生滅。觀注五蘊的生滅是什麼意思啊？實際上佛陀是特別地般若智慧，他説：先不教你們滅空，你們先觀察你們的五蘊的生滅。比方説，你用眼睛去看一件事情，今天你看見這個人很討厭，但是這個人走掉了，那麼你這個“討厭”最後就滅掉了。我生出對這個人的恨，但是慢慢地時間長了，我把這個人忘記了，就滅度了。這叫生滅。


（5）
我很想去打他，但是沒機會，一年、兩年過去了，行蘊就滅掉了。隻要生出來，就會有滅。  佛陀爲什麼叫弟子們去觀察自己的五蘊的生滅呢？實際上，他就是用這個方法教導我們，所有的五蘊都是不長久的。師父現在跟你們講，這盆花現在放在這裡很好看，但是，一個禮拜之後花到哪裡去了？叫你們自己來看，這朵花生出來了放在這裡，慢慢地枯萎了就扔掉了，它就結束了，就滅度了。佛陀就是啟髮我們説，你所想象的東西是假的，你所想象的行爲“我要做”也是假的，你眼睛看見的色蘊也是假的，你的意識也是假的，一切都是假的。

佛陀就是告訴我們，意識也是假的。很多人的婚姻爲什麼會破裂？因爲結婚的時候，他自己的意識告訴他，他的老婆對他太好了，命都可以給他，對他好得不得了，他的意識説：“我一定要一輩子對她好，我不管怎麼樣，哪怕死了我也對她好，海枯石爛不變心。”可是，海還沒枯，石還沒爛，心就變了。所以佛陀弘法非常有智慧，他説：你們看看，色受想行識的結尾是什麼？生滅，生是開頭，尾是什麼呢？佛陀叫你們看到底啊，你們把人間的一切，包括你的想象看到底啊，能給你帶來什麼？滅度了，一切都沒了，生滅了。