不必刻意去做，活在當下就好

阿良車輪餅

不必刻意去做，活在當下就好

我起身離開小溪，注視著森林小屋的窗子上，反射的無聲橘色光芒。在平靜的森林裡思索「勇士當關」的特質是一回事，不過，要在生活中實踐，我知道很困難。未來某個時候，當無可避免的挑戰來臨時，我是否能像傑姬一樣堅強？

勇士當關，你究竟該怎麼做？

這是我在森林小屋裡開始問自己的問題。在傑姬樸門生活的天堂裡，節奏規律的成長、謙遜卑微的簡樸，還有無名溪的溫柔聲響，都讓我日益充滿能量。可是，只要騎著單車上路，隨意往任何方向前進個一公里，觸目所及就是《長路》作者戈馬克‧麥卡錫所描述的道路。這種截然一分為二的狀態，在我腦中努力地運用邏輯，歸結出一個問題：無論情況好壞，我要如何維持像傑姬一樣的正向能量呢？

我想跟傑姬討論這件事，可是她正搭乘灰狗巴士一路往西，沒帶手機。所以我寄了封電子郵件給她。幾天後，她回覆了目前暫住朋友家的電話，我立刻騎腳踏車到電話亭，用公用電話聯繫上她。

我將所有心事一吐為快。我不僅告訴了她肉雞工廠，還有快利便超商看到的事，同時也跟她傾訴我內心的兩難。身為援助工作人員，我總是會面臨全球的不平等現象，正如同肉雞工廠和工業園區，一點一點吞噬掉我「活在當下」的信念；北半球經濟體的成長，也同樣對全球南方地帶的森林、礦藏及海洋搜刮掠奪。而許多全球南方地帶的國家，正試圖複製這樣糟糕透頂的經濟模式。

一開始，傑姬一句話都沒說。我可以感覺到她很專注地聆聽。我繼續說，覺得自己似乎需要做更多，以幫助那些需要幫助的人。這一向都是我的典型反應：加入戰役；運送成噸的糧食給因內戰而流離失所的人民；結合社區的生態旅遊和政治倡議主張；研究追查企業的貪婪並將之公諸於世。

我說完了以後，傑姬仍然一言不發。在一片寂靜當中，我回憶起我們第一次見面時，她對我說過的話。當下，我大聲地重複說：「不必刻意去做，活在當下就好。」

傑姬忍不住笑了出來。「嗯，是沒錯……」她說。

我皺了一下眉頭說，「可是，那不是妳告訴我的嗎？」

傑姬開始說話。她談了很久，而談話中所浮現的是，在今日世界裡生活的一種獨特方式，混合了對於靈性的熱情以及世俗的務實態度。之後，我把她的方法綜合成非常簡單的字彙：「觀察，存在，行動（see, be, do）。」

她解釋說，一開始，先「觀察」問題。問題可能存在於任何事物：對於某個家庭成員的厭惡；人行道旁無家可歸的婦人；政府計畫投入資金建造更大的核子彈，而非更好的學校。通常我們會對問題視而不見，因為我們忙於謀生、看球賽，或者沮喪。傑姬告訴我，這麼做是一個根本上的錯誤。每一個問題之所以存在，是為了教導我們。我們要面對問題，朝著更高層次的意識成長，不然，問題就會以不同的形式，一再發生。

一旦我們鼓起了勇氣觀察問題，那其實還不到採取行動的時候。傑姬建議先「活在當下」。獨自一人前往森林小屋之外的林中深處，這是最為困難的部分。某些人以上帝稱呼這樣的地方，不過有些人稱之為直覺，或者「寂靜微小之聲」，或是恩寵，或單純稱之為存在。無論怎麼稱呼都無所謂。它只是協助我們能直接理解、或者幾乎完全不明瞭的一種經驗指標。比方說，想像你從沒嚐過蜂蜜。我可以好幾天都描述「蜂蜜」，而你仍然不曉得真正的滋味，但是只要親嚐一口，就會立即明白。當我們找到一種方法，不論是透過靜坐、音樂、祈禱、孩子的眼睛、一顆流星，或是任何事物，讓我們活在當下，便可以毫無畏懼，以清明之心觀察問題。

傑姬表示，進入到最後一個步驟「行動」之後，接下來就會像呼吸一樣自然。拿三明治給無家可歸的婦人；不管受過他人怎麼樣的傷害，都予以原諒；加入一個和平研究團體，跟社區裡的其他人面對核子議題，或者是採取其他任何一項行動。

即便這些建議聽起來很棒，我依然感到疑惑。「妳說『不用刻意去做』，但妳明明就是個投入行動的人。」我說。「在三十年的行醫生涯中，妳也定期完成了塞瑪到蒙哥馬利的遊行（Selma-Montgomery March），參加喬治亞州美國學校（School of Americas）的示威活動，以及其他許許多多的活動。接下來妳就要徒步走過內華達州，抗議核子武器。妳才不會只是靜坐沉思。」

傑姬稍微停頓了一下，她說，「愛因斯坦和榮格兩人都用了不同的方式，談論了相同的事情：這個世界的問題，無法用與問題產生時相同層次的意識來解決。」她補充說，行善，不論外表看來是多麼崇高，會有將行善者帶入一種枯萎狀態的傾向，創造了像是與全球生態危機問題相同層次的意識。因此，倦勤的社會援助工作人員，對教學厭倦的內地城市教師，以及妥協的社運人士，這些人的原型都是因此而產生。「在投入行動之下，有某個特質是必須要先擁有的，」她說，「而且，這是最為重要的部分。」

「我要怎麼找到那種特質？」我問道。

她回答說：「你問過小溪了嗎？」

無名溪上的樹林彎曲成拱型，乾癟的棕褐色樹枝襯著蒼白的天空。我靜靜地坐在溪畔，聽著溪水流經石頭發出的咕嚕聲。一個小時過去，然後兩個小時。三個小時。當我開始明瞭一些事情的時候，太陽已經越過中天開始西斜。在二十年的靜坐與追尋靈性的過程當中，我注意到那些真正開悟，並能把內心的平和與慈愛的作為，做完美結合的人，都擁有一個共通點。無關乎他們是否身為佛教徒、印度教徒、猶太教徒、天主教徒，或者是重生的異教徒，他們本身一定擁有一種可稱之為「勇士當關」（warrior presence）的特質。換句話說，誠如愛因斯坦和榮格建議我們的做法，面對個人的問題，他們會以相較於問題產生時，不同層次的意識狀態，更宏觀地來看待問題。他們不會容許一個日益平坦世界的負面力量將其壓平，而是藉由在每個時刻皆處於當下，無論外在世界如何變化，他們的內在空間永遠維持著美感與平衡。

這就是傑姬的建議嗎？到目前為止，我在小溪旁已經待了四個小時，或許有五個小時，而且比起以往，我覺得更為孤獨。不過奇特的是，我並不覺得寂寞。雖然孤獨通常代表著一種緊密的依附和需求，然而獨處（solitude）的狀態，卻讓我愈來愈能感受到，前景的開闊而充滿明亮。在跟幾百個人一起跑五公里路跑賽，或者甚至在自己的驚奇生日派對上時，都會令人感到孤單。這是因為在我們每個人的內心深處，有一個地方跟其他人完全沒有連結。那個地方就像是個無底的開放深井，我們試著把探照燈照進井裡，用有毒的垃圾把它填滿，或者是以各種活動和例行事務把它掩蓋住。可是，如果我們不跟這口井成為朋友，如果一個人獨處時卻並不知道如何堅強，就會缺乏安全感。

在無名溪旁，我突然發覺，傑姬一直透過森林小屋的生活，在培養對於這口深井的興趣；俯身於上，向內觀察。她擁有那些踏上了內在旅程的人，所具備的真正信心及特質。她朝著獨處之井輕聲細語，毫不畏懼可能聽見的回音。

我站在森林裡，感覺到自己的心跳，還有上方樹枝吱吱作響，輕微顫抖，我開始感受到，人本身就是帶著覺知的大自然。

觀察，存在，行動。沒錯，我想，「存在」的確是最為困難的一部分。尤其是在現今這個時代，事物與活動兩者皆混亂失序，掩去了獨處的甜美及活在當下的活力與滿足。

太陽已經西斜，我起身離開小溪，注視著森林小屋的窗子上，反射的無聲橘色光芒。在平靜的森林裡思索「勇士當關」的特質是一回事，不過，要在生活中實踐，我知道很困難。未來某個時候，我在森林小屋的僻靜假期會告一段落，而我揣想著，當無可避免的挑戰來臨時，我是否能像傑姬一樣堅強？我能夠從內心的深井裡汲取樂觀、慈悲與務實行動的力量，不管外在的世界如何變化及影響我嗎？ 文／威廉．鮑爾斯

摘自《需要多少才足夠》