永嘉大師以簡明通俗的詩句，傳達禪宗頓悟的境界──繼程法師開示如何學做醒覺的閒道人

鈞蝦逵人

永嘉大師以簡明通俗的詩句，傳達禪宗頓悟的境界──繼程法師開示如何學做醒覺的閒道人

永嘉大師證道前後的體悟，道盡禪者、禪心、禪境、禪理與禪非，不僅為禪修者提供具體明確的修行指南，也為現代人指引世出世間的修行方向。

《永嘉證道歌》是一首以古體詩為體裁的悟道長偈，歌長267句，字數達1814字，是唐代禪宗文學極重要的作品。依據閱讀《證道歌》時的領會，我將內文組成六十首詩偈，再從詩偈分出「禪者、禪心、禪境、禪理、禪非」五個類別，來含攝《證道歌》的內容。

首先《證道歌》提醒作為一個「禪者」應具備的條件，文中描述禪者的悟後風範是來自「禪心」；開悟的境界、體現是「禪境」；開悟的禪境必須要有禪的理論根據，就是「禪理」。還有部分詩句在提醒修行者一般人所誤解的禪，這些既不是禪者，也不是禪心、禪境和禪理，我歸類為「禪非」。

「閒道人」風範示現

從「君不見」到「三毒水泡虛出沒」，是整首歌文的序，清楚闡明其中心思想，融合了禪者、禪心、禪境跟禪理。

「絕學無為閒道人」表現禪者的整體，一個體悟甚深的禪者，能夠「絕學無為」，是因為他的內心「不除妄想不求真」，禪者的內心已不須斷除妄想，不會去對抗煩惱，也沒有真可求，更不會渴求開悟，這講的是「禪境」。如果能夠經常誦念這兩句，是很有力量的。

「無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。」談禪的理論。禪的核心思想是「佛性」，無明與佛性是不二的，理論告訴我們，見到幻化空身就是法身，真正的法身是如如不動，必須直接去體驗它，這句話有很濃厚的如來藏思想。而「五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。」是禪師對禪境的體解：五蘊就如浮雲一般，來去都是空的；而三毒如水泡般出沒，也都是虛幻。

再舉第二個段落（「證實相」到「即是如來大圓覺」）為例。「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」這段偈文講的是禪者風範。當禪者體證到生命實相，對於世間現象，已經無我、無人、無眾生、無壽者相，在剎那的證悟中，就能消除無間地獄的業，這是禪宗頓悟的教法。禪者說，若我所說是妄語，就會墮入拔舌地獄塵沙劫，顯現了禪者對真理的自信與信念是不可動搖。

「頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」指的是「禪心」，描述悟道的境界是「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟的當下，從夢中覺醒，知道大千世界都是空相，然而為了要度眾生，即使知道是夢裡的眾生，依然要度，這是禪心體會到的境界。

接下來的禪境：「無罪福，無損益。」罪、福與損、益都是空的，因為「寂滅性中莫問覓」告訴我們無須找尋，「此來塵境未曾磨，今日分明須剖析。誰無念，誰無生，若實無生無不生。喚取機關木人問，求佛施功早晚成。」這是禪者體悟了「空空無大千」的境界後，為了要利益眾生，所以求佛施功，誓必要成就；而「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。」所說的是禪的理論。

《證道歌》非敘事詩，也非敘事散文，沒有整段歸類，時常從一個主題跳到另一個主題。從上述例子可知，內容並沒有連貫性。讀《證道歌》時，不一定能從中找到具體方法，卻能獲得很重要的觀念，看到禪師的風範、悟後的意境、內心的柔軟，給予後世修行者深刻的啟發。

化繁為簡須用功

永嘉大師精研天台止觀法門，在《證道歌》中並沒有特別談到天台思想，大部分是禪的觀念、禪的思想。學禪的人都嚮往「絕學無為」，像閒道人般自在無礙到處遊戲。然而，要達到這個境界，必須回到基礎。

在永嘉大師的時代，禪宗學人包括六祖惠能傳授禪法時，對次第法門的修學談得不多。根據我的領會，應該是當時天台止觀法門已經很普及，一些禪者住山、打坐，基本上都是以《小止觀》的修行方法在用功。祖師們以《小止觀》的二十五方便指導禪者用功，當這些次第基礎打好以後，就能進入到禪的境界。

從六祖惠能的《壇經》就能看到化繁為簡的特性，大師引用初祖達摩傳下來的禪法，把佛法的重要思想，包括從印度傳過來的中觀、唯識、如來藏系統，綜合在《壇經》裏面，方法很簡單，就是自性清淨。從中觀的角度，就是一切本性是空，空就是清淨，唯識的思想是轉染為淨，而如來藏系統也直接告訴我們，本性、自性是清淨的。

當時永嘉大師已經長時間建立天台止觀深厚的教理與修行，達到相當高的悟境，當他親近六祖時，並不需要從打坐基礎、四聖諦，八正道這些佛法義理知見開始，而是直接跟六祖說，世間生死如此緊迫，怎須拘泥於禮拜這些儀式？反觀現代人學禪，多數對教理、教義等完全沒有基礎，所以必須從止觀的方法入手，按照調身、調息、調心的方法來運作，在知見上建立完整的理論系統。

雖然永嘉大師在詩偈中說：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。」看似在強調他早年用功修學教理的過程是白費了，但真正的意思並不是說這些學習是錯誤的，而是過程，若要「百尺竿頭更進一步」，就要「化繁為簡」，把既有的東西都捨掉。正說明他累積多年經論知識，之後領悟到須放下對名相的執著，才真正達到悟境。

這也提醒我們佛教整體的修行，到了禪宗「化繁為簡」，在理論上簡化為「自性清淨」的觀念，在行持上提出定慧不二、定慧一體、直心是道場等。但前提是，禪者本身須在理上具備繁瑣的理解，釐清不知不解、誤解的部分，再依簡單的法門實踐，這個簡單的實踐，是建立在前一個階段的用功基礎上。

語默動靜體安然

《證道歌》傳達的境界很深，經常被提及的還有「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」此偈直接說明，很多人對禪的偏執、誤解、一知半解，認為禪一定要坐在蒲團上；其實禪修者從不離開禪，禪是無所不在的。

我經常遇到一些藝文界朋友，藝術造詣與文化體認都很深入，藝術展現也頗有「禪的境界」。這裏的「禪」怎麼理解呢？就是「默」和「照」。「默」是專注，「照」是覺照，亦即做一件事的時候，「心一境性」地安住在方法上。也許是在創作，或是正在欣賞文化事物，當你做這件事時，心不動搖，有一種很堅定的信念；或是在心無旁騖、專注的心境時，有了安定性，又對所做的事情清楚明白，就是一種了了分明的狀態。

例如舞蹈家在舞蹈創作時，會有一種全身心的安定與放鬆，運作體態表現時，他清楚分明，同時又是很自然的，但他們不知道這就是「默照」中某種程度的統一。我會用理則告訴他們，怎麼把佛法跟他的修行結合，如果能夠做得到，就是「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」的境界了。

「語默動靜體安然」看似簡單，但是禪修老師必須把禪的觀念、意境、訊息，傳達給禪眾，若是能夠明白就能做到，重點是在運作時能夠達到「心一境性」，即「制心一處」，就能起很大的作用。

回到眾生的夢裏修行

禪宗祖師講修行歷程，是從「見山是山」、「見山不是山」到「見山還是山」。所有的禪法都是在「見山是山」的層次建立次第，這是還停留在是非分明的「世間禪」，要進一步到「出世間禪」，就要見到是和非、善和惡，是因緣生、因緣滅，本性是「空」的，因為是無常、無我的。若能明白這個道理，對於是和非、善和惡，就能雙重否定它，修行也提昇到「見山不是山」的出世間層次。當你「覺後空空無大千」以後，還要回到眾生的夢來，因此「見山還是山」。最怕有人「見山不知山」，這是比「見山是山」層次還低，是是非不分、混淆不清的的愚痴人了。

永嘉大師以簡明通俗的詩句，傳達禪宗頓悟的境界，思路清晰，層次分明，闡揚禪理，希望後學者能得意忘言，體會立意深玄的言外之意，化為簡單實用的行持。

來源:佛門網