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(一)
佛性的妙用。佛性的妙用就是佛菩薩真正來救度衆生的一些方法,一些理唸,一些行爲。師父現在的妙法是觀世音菩薩傳授的,是爲了救度衆生,現在師父就是用這個妙法在救人;利用廣播,利用電腦網絡傳播應用妙法,使能聽到、看到的人一接觸就開始學了,就開始唸經了,一唸經就靈了。救人要有方法,更要有妙法。師父給你們講一故事,有一個兒子非常不孝自己的母親,母親隻要看見兒子就會害怕髮抖。但這個兒子信佛,有一天去求菩薩保佑顯靈,結果觀世音菩薩真的顯靈了,菩薩説:其實觀世音菩薩就在你家裡,是反穿鞋子反穿衣的,你隻要求他就可以了。他就急忙趕回家去看,到家門口,就大聲呼喊,狠命敲門,媽媽一聽到兒子這聲音,嚇得一緊張把衣服和鞋都穿反了,趕快去開門,門一開兒子嚇呆了,知道了,也明白了是觀世音菩薩在點化他,要他先把自己的母親孝順好再來拜菩薩,你現在連拜菩薩的資格都沒有。所以你們要明白其中的道理啊。
常見本性,本性常住,佛性妙用加起來才等於功德。將佛性用在日常生活中,就是功德,如果把你的佛性用在生活中絶對是有功德的,要記住,做任何好事善事要加一個佛性才有功德。
功德的另一種理解,本性佛,自己本性是佛。見証佛,看到証實是佛,是菩薩。觀想佛,你腦子裡經常想到佛,你就是佛,看到的都是佛。應用佛,你所做的事情應用在生活當中,完全應用佛的理唸去做任何事情,就是功德。如果在開法會時,所做的好事善事都是功德,比如:你一直堅持幫助別人,把自己忘記了,這時人家看你就是菩薩,你自己看自己也是菩薩,這時才是功德無量。
(二)
明心開悟,你隻要講“我開悟了”,其實就是沒開悟,因爲真正開悟的人是不會説自己開悟的,真正明白的人就不説自己明白。明心開悟不是真開悟,因爲這僅是在道理上的開悟,明白了這個道理了,在理上的開悟,明白了宇宙萬物的真相,如果沒有實際應用,你就是不開悟,你們明白這個世界都是假的,都是空的,知道之後在理上開悟,真正應用在實踐當中了嗎?你若能通過這些道理知道要讓更多的人離苦,要把自己明白開悟的真相儘快告訴大家,那你就是菩薩了,如果自己明白了,不去告訴人家,又不去救度人家,這能叫明白嗎?能叫開悟嗎?真正的開悟要用在實踐當中,要實際應用,才能稱爲明心見性。開悟要應用平等。剛剛給你們講的是要認識平等,而現在給你們講開悟要應用,如果認爲學佛的理唸是不平等的,你就不能很好地應用。比如:人家有錢,而你沒錢,你就會覺得不平等了,你有了這個不平等就是不能很好地應用平等。
行於外,也就是正常的禮儀。你把自己修行的言行告訴人家,就是德。從內心的理解,卑下平等到外表的禮儀,明白道理後做出的好的行爲加起來就是你的功德。菩薩講自性建立萬法是功,自己的本性是建立在萬法的基礎上,你在人間所有的行爲,所有的動作,所有的語言稱爲萬法,也就是説你自己的本性如果是在所有的語言,所有的動作行爲中你就有功。一切萬法是由自性流露出來的,也就是説所有的法門,所有的在人間的行、住、坐、臥、思維,所有的好的東西,所有的不好的東西都是你自己本性的流露,但是爲什麼流露到最後不好了呢?因爲常年累月轉世沾上了不好的東西,而且是在不知不覺中慢慢沾染上去的,所以才會有業障。
世界上的一切事物均是佛性的顯現,即世界上所有的一切物質思維全都是佛性的演變,你把世界上所有的東西都認爲是佛性,那你就成佛了。比如:今天能坐在這裡,感謝天地萬物給我這把椅子。今天坐在這裡聽師父講課,感謝觀世音菩薩給了我師父,引導我修學佛法。回到家能與家人團聚和睦相處,感謝觀世音菩薩賜給我這麼好的家庭。所有一切你都把它想成具有佛性,都是佛菩薩賜給的,要有感恩心。 你若把世界上一切事物都看成具有佛性,而且是佛性的顯現,那麼你就是佛菩薩了。 |
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