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(一)
我們在人間經常講一句話叫“無所謂”,今天把它上昇到佛法的理論來講解,“無所謂”就是驅煩惱,如果你對任何事情都不追求了,無所謂了,你的煩惱就沒有了。要看破一切,如果看不破,放不下,就是有所謂。這世上的一切都是因緣和合而成,人活在世上就是個因緣。因緣,是自生自滅的,這個因生出來之後,等到緣成熟了,就滅掉了,沒有了。就像媽媽把我們生出來,等到我們長大了,媽媽過世了,跟媽媽的這段緣分就沒了(就滅掉了),其實媽媽跟我們這一輩子,就這麼一段緣分,這就叫因緣。因緣自生自滅,又有生有滅,有生有滅就是自生自滅。有生有滅,就是有生出來的,就一定會滅掉。比如:今天人生出來,以後就一定會死。猶如:你今天吃了不好的東西,生出這個因,肚子一定會不舒服等等。這就叫有因有果。
(二)
因緣,從佛法上講叫法緣,真正的因緣一定會傳幾十年,或幾百年,是一種很自然的衍生。因緣在幾百年之後一定會自然結束,比如:你今天愛得再深,不論是你的媽媽,還是你的爸爸,到了一定的時候就沒了,要記住因緣是自然的衍生,會自然的滅亡,自然的消失。所以任何事情,任何東西都不能看得太重,太執著。在一個開悟者或智者的眼中,因緣沒有生滅,生滅一直在延續着,所以將自然稱作無所謂,自然來的東西要對它無所謂,自然來自然去,要把自然變成無所謂,實際上你就沒有生滅了,沒有生出來,也就沒有滅亡,要透徹地去領悟。明明有生滅,爲什麼説沒生滅?師父剛才不是説因緣有生有滅的嗎?爲什麼又沒生沒滅呢?生滅,緣分是一個法緣,是無窮無儘的,因爲這個緣分儘了,那個緣分又來了。
比如:一個人離婚了,以爲自己這輩子再也不會有婚姻了,一旦有人給他介紹了,心又動了,又開始談戀愛結婚了,你們説有沒有生滅?要透徹地去理解生滅,明明心中有個無明,不明白,糊裡糊塗,爲什麼又説無無明儘?無明是沒有儘頭的,是沒有生滅的。比如:明明有老死,人老了就會死,而《心經》裡的“亦無老死儘”,是説人的老死是沒有儘頭的。人的苦難也是沒有儘頭的,這世你死了,下一世你又投胎了,就這麼永遠的輪回。明明有煩惱,衆生煩惱,業力煩惱,明明有這一切的煩惱,爲什麼説無煩惱故?因爲把一個大無畏,一個無所謂放上去了。煩惱的本質髮生了變化。師父今天給你們講的無所謂,另外一個理解就是大無畏,大無畏就是把什麼都看穿了,放下了,什麼都無所謂了,還有什麼可以牽掛的,如果對任何事情都無所謂,那就沒煩惱了,但是有多少人能做到無所謂無煩惱呢?而這一切都是無自性的,無自性就是沒有本性本源,佛法稱爲無性,因爲這一切都是無性的,根本不存在的,都是空的。無自性的東西是根本不存在的。如果不是從內心髮出來的,就不是本性的東西,就是空洞的無自性。
(三)
煩惱就像一隻蜘蛛一樣,在給自己編織一張網,這張網就是煩惱網,你的煩惱越多,編織的這張網就越大,如果把煩惱全部放在身邊,編織的這張網就越大,失去的本性就越多,所以不要把自己的煩惱,像蜘蛛一樣,在心中編織一張網。這張網也叫怨結之網,因爲所有的煩惱都是因緣所爲,比如:有的孩子與父母關繫不和,孩子恨父母,父母也會恨孩子,越恨這張網就編織得越大,而這張網就是因緣之網,孩子對父母不好是過去的因緣所爲。當你感到因緣是真實的東西,你才會有得有失。師父經常給你們講凡是有生有滅的東西,在人間是不能長久的,在人間不能長久的東西就是假的,因緣是真的又是假的。如果你不把煩惱放在心上,就不會有煩惱,煩惱怎麼會有的?就是因爲你把它放在心裡,把煩惱放在了心中最重要的位置上,才會衍生出更多的煩惱。 |
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