安樂死的迷思

鈞蝦逵人

安樂死的迷思

月初的新聞：「澳洲104歲科學家古德柯博士（Dr. David Goodall），昨日抵達瑞士，計劃兩日後進行安樂死，他曾公開表明，晚年生活質素下降，日子過得不快樂，希望有尊嚴地離開塵世。」(頭條日報)每當有類似的新聞，大眾自然又重提「為什麼人不可以自決生死」、「為什麼要賴活」、「為什麼制度這麼僵化」。

很少人想清楚，自己其實是訴求「人有權自殺」，甚至是進一步強求「人有權要求別人殺了自己」。

安樂死這名字，很容易讓人忽略它自殺(進而他殺)的本質。同意安樂死，就是同意人在某些條件下，能夠公開地、受尊重地自殺。由於部分人不能夠自行了斷，因此引伸至由他人謀殺當事人的做法。

換成這言語，再看這新聞：「澳洲104歲科學家古德柯博士（Dr. David Goodall），昨日抵達瑞士，計劃兩日後進讓殺掉自己，他曾公開表明，晚年生活質素下降，日子過得不快樂，希望有尊嚴地被謀殺。」

感覺有點不同吧？

如果你接受這做法，就要換受有一天，這樣的新聞報導：

「澳洲18歲古亞雷斯今天成年，他計劃兩日後被殺。他曾公開表明，童年生活質素惡劣，他一直都過得不快樂，礙於成年才可以合法地被殺，他終於等到這一天，希望有尊嚴地被謀殺。」

如何，感覺是否很良好？有否「人生在我手」的安定感呢？

個人是否願意堅持活下去，這是個人的選擇，不容易作判斷，但要把自殺成為社會合法的制度，進而接受合法謀殺，許多時候，大家都被某些特定形象(如痛苦的病人、104歲堅定不想活下去的老人等)限制了自己的思考。

正如探討正義時常用的「無知之幕」那樣，大家在支持安樂死前，先要想想：是否所有生無可戀的人，你都接受他們安樂死呢？不能只想某些人，因為制度建立後，我們不知道，去死的，是誰。

(天主教平信徒)