如何對待學者的觀點

阿良車輪餅

如何對待學者的觀點

每當我們談起伊斯蘭信仰時，我們總會聽到有人說某某阿訇是這麼說的，然後又會有人說某某學者是那麼說的。誠然，學者們是我們深入瞭解信仰知識的重要途徑，但是，作為真主的造化，任何人也無法保證自己對信仰、對古蘭經的理解是最為正確的。

絕大多數伊斯蘭學者都深知這一點，因此，他們在傳道授業解惑的過程中，總是會明確指出自己的見解或許存在缺陷，只有真主才知道何為真理與謬誤。

問題在於，出於對某學者的熱愛，我們經常會將自己對該學者的感性認知強加于該學者身上，我們會認為自己喜愛的學者毫無瑕疵，我們甚至不允許任何人去質疑這名學者的觀點與學說。

然而，我們怎麼可能保證一個人對古蘭經的理解完全與真主的意願相統一了呢？如若不能，我們又如何能夠因某個學者的見解而否認其他學者的觀點、甚至去抨擊持有不同意見的穆斯林兄弟姐妹呢？

我們並不是在輕視學者的意義與作用，更不是在貶低任何學者。我們深知，伊斯蘭學者的存在就是幫助我們更好的理解伊斯蘭信仰，更好的踐行伊斯蘭，成為更好的穆斯林。然而，任何學者的定論，都不應當成為伊斯蘭信仰中不可挑戰的絕對權威。

作為穆斯林，求知是我們的主命義務，但穆斯林的求知並非毫無選擇的單純吸收，也要有效運用真主賦予我們的理性思維能力，去思考真主的跡象與真理。可很多時候，我們似乎不願去深入思考，而是希望學者們為我們解決我們生活中以及信仰中的一切問題。換言之，出於求知本能的學習，似乎已經成為沉重的負擔。

放眼當先，我們似乎也不必親自研讀、學習古蘭經，因為不論我們遇到什麼問題，我們都會在學者口中得到解答，我們甚至可以在互聯網稍作搜索，就會找到一大串相關問題的解答。於是，我們變得越來越懶惰，我們不屑於自我提升，不屑於耗費時間與精力去強化自我學習。久而久之，我們就會產生依賴，我們只接受自己認可的學者的學說，縱然該學者的觀點極為小眾，縱然他的觀點受到了其他學者的理性質疑。

真主在古蘭經中明確告知我們：“假若用大地上所有的樹來製成筆，用海水作墨汁，再加上七海的墨汁，終不能寫盡真主的言語。真主確是萬能的，確是至睿的。”【31:27】

人類受自身的局限性，往往會用有限的被造物的情況比擬或聯想安拉的德性，認為安拉的知識也有限度。所以，安拉降示此節經文予以澄清：“假若用大地上所有的樹作筆，用海水作墨，再加上七個海洋的墨汁，終不能書盡安拉的言語。”這裡的“安拉的言語”無疑代表安拉無始無終，無邊無際的知識。它的完美本不是世間的語言可以描述的，儘管如此，安拉還是以這種極限性表述予以形容，旨在說明安拉的知識無可限量。因為：“安拉確是萬能的，確是至睿的。”

換言之，世間所有的知識，皆源自真主，我們所獲得的知識，是源自真主的恩典。倘若我們獲得了一定的知識，或對某些事物又了一定見解，我們切不可滿足於現狀，切不可停滯不前，因為，求知是主命，是我們一生的目標。我們所獲得的知識，都只是過往，我們關注的核心，應當是一切未知的事物。

難道，我們希望自己的信仰知識停留在某個特定階段不再得到昇華？難道，我們自認為自己的信仰已經足夠完美，不再需要知識的滋潤？

倘若我們求知卻不能讓自己的信仰得到昇華，倘若我們認定學者們已經為我們完成了對信仰相關問題的所有解答，那我們就是自欺欺人。只有通過自我求知，我們才有可能不斷加深對伊斯蘭信仰的理解，不斷強化對伊斯蘭信仰的踐行。

若我們喜愛某位學者，我們就要效仿學者對求知的渴望與態度。我們必須明白，學者們能夠促進我們對信仰的認知，但卻無法直接提升我們的信仰。信仰的提升與否，在於我們自身，在於真主的引導與意欲。伊斯蘭信仰屬於每個人，它不屬於某個特定群體，更不屬於某個特定個人，關於伊斯蘭的闡述與定義，也絕對不應該只取決於一家之言。

當今時代，學者的意義尤為重大。倘若一個學者只是從過去的宗教典籍中汲取舊的認知與知識，而不去嘗試結合實際情況對信仰話題做更加深入的理解，那麼，普通穆斯林大眾只會變得愈發麻木。

同理，倘若一個穆斯林在向他人解釋伊斯蘭相關話題時只是引用某某學者的學說，而非闡明古蘭經與聖訓的偉大地位，那我們所做的一切，都有可能成為徒勞。

當然，對於某些真主及其使者（願主福安之）做出明確指示的事物，我們任何人也無權質疑，也毋需浪費時間與精力去挖掘這些話題。換言之，對於真主明確的指令，我們只需遵循與執行。

所謂學者，屬於一個社會學概念，有廣義、狹義之區分。廣義的“學者”，系指具有一定學識水準、能在相關領域表達思想、提出見解的人。狹義“學者”，指專門從事某種學術體系研究的人。從世俗學科的角度來看，一個人若想達到學者級別，僅僅擁有博士頭銜是遠遠不夠的，他必須從理論與實踐的角度出發，做到二者的完美結合與統一。與此同時，他還要不斷進行深入研究，才能保住自己的學者身份。

反觀穆斯林群體，很多人接受一定伊斯蘭教育之後，就搖身一變，成為人們所敬仰的穆斯林學者。雖然這些“學者”經過專業培訓，有一定程度的信仰知識為基礎，但是，真正的學者，理應幫助人們解決生活中及信仰中所遇到的難題，而不是單純的講解經文。

真主在古蘭經中明確指出：“難道你還不知道嗎？真主從雲中降下雨水，然後借雨水而生產各種果實。山上有白的、紅的、各色的條紋，和漆黑的岩石。人類，野獸和牲畜中，也同樣地有不同的種類。真主的僕人中，只有學者敬畏他。”【35:27-28】

安拉針對每一個人說：“難道你沒有看到嗎？安拉從雲中降下雨水，然後借雨水生出各種果實。山上有白的、紅的、各色條紋的和漆黑的岩石。”即安拉使同樣的山嶽具有不同的顏色，難道這不是你親眼看到並完全認識的事實嗎？人類和牲畜也是如此：“人類、野獸和牲畜，也有不同的顏色。”即人類的膚色各異，牲畜的同種同類毛色都有不同。

安拉在宇宙中、在人類目力所及之處，設置這些五彩斑斕的跡象，就是為了引起人類注意而思考造物主的偉大和全能。然而大多數人對它們的瞭解和認識，只會停留在表層上。而有真知灼見者卻能透過現象認識本質，從而認識到安拉能力的更深層面，於是他們內心對安拉的崇敬和畏懼更甚、更強，這是不爭的事實：“安拉的僕人中，只有學者敬畏他。”也就是說，伊斯蘭所認為的“學者”比起世俗意義的“學者”要有更深、更高的思想境界，那就是他的知識不但能夠認識事物的細節、過程，而且還必須認識其起源和使其發軔者。否則只能是皮毛的，膚淺的，無資格稱其為學者。這樣的學者對人性和世俗具有透見惠識，他們的智慧的基礎，是天啟指導和理性洞見的統一。

此外，學者的內涵，還包括他的知識不止於對造物主的存在的認識，還必須通過天啟經典，認識到造物主的一切完美德性。其中他首先必須認識的是安拉的全能和至赦：“安拉確是萬能的，確是至赦的。”因為前者代表安拉的威嚴，而後者則代表安拉的慈愛。對安拉的恩與威的認識，能保持人內心的穩定與平衡，使之既不絕望，又不放縱。哈桑•巴士利說，真正的學者是背地裡害怕安拉之人，他力行安拉喜悅之事，慎避安拉惱怒之事。伊本•麥斯歐德說，真正的學者不是高談闊論者，而是內心畏主者。伊瑪目馬里克說，真正的知識，甚至不是傳述大量的聖訓，而是內心被來自安拉的光照亮。

古蘭經中類似的經文還有很多。這些經文的核心，就在於鼓勵穆斯林不斷思考真主的造化，不斷加深對宇宙萬物的理解。這表明，古蘭經極為看重思維與思考的能力，而這些能力，都是真主賦予我們人類的特有恩典。倘若我們不去積極思考，那我們極有可能就無法促生出對真主的敬畏。沒有敬畏，我們的信仰就一無是處。

很多時候，我們的思考已經成為一種模式，我們對事物的認知，幾乎全都源自某些學者的見解與觀點，我們自己幾乎沒有做過任何理性思考。

當務之急，就是如何擺脫這種定制思維方式，積極主動的發揮主觀能動性，進一步加深對真主啟示與真理的學習與認知。只要我們能夠改變自身學習習慣，只要我們能夠不斷提升自己，我們必然會成為真主所喜悅的人。

我們之所以選擇相信某個學者，正是因為我們認為他能夠幫助我們更好的認知真主。然而，若我們單純且絕對依靠學者的幫助，我們就會逐漸喪失積極思考的能力。真主說：“真主必定不變更任何民眾的情況，直到他們變更自己的情況。”【13:11】

鑒於人類是安拉創造的萬物之靈，是大地的代治者；鑒於人類擁有自由意志，故安拉派遣天使晝夜輪流保護他們，記錄他們的行為。這裡需要說明一點，安拉作為全知全能的主，他派遣天使去保護和記錄人類的行為，並不是他的“需要”——因為他是無求於一切者，而只是他絕對自由意志的體現——因為他為所欲為，任何一個被造物必須服從他的安排。關於天使與人類的關係，古蘭中還有類似的說明，如：“當坐在右邊和左邊的兩個記錄的天使記錄各人的言行的時候，他每說一句話，他面前都有天使當場監察。”【50:17-18】

穆聖（願主福安之）說：“夜間和白天均有一些天使在守護你們，你們做晨時拜和晡時拜時，他們彙聚在一起。然後與你們一道過夜的天使回到安拉跟前，安拉問他們——他自然知道你們的情況：‘你們離開的時候，我的僕人們在幹什麼？’他們回答：‘我們去的時候他們在禮拜，我們走的時候他們也在禮拜。’”【布哈裡輯錄】

“真主必定不變更任何民眾的情況，直到他們變更自己的情況。”即安拉賜予人健康、富裕等種種恩典之後，不會毫無原因地收回它們，除非他們自己主觀上做了辜負這些恩典的事，那時安拉方會取消它們而代之以相反的待遇。這節經文充分肯定了人的主觀能動性，它表明人的狀況的任何一種改變，首先取決於其自身的選擇。在這一前提下，當人主觀選擇違背安拉意志時，那麼他就會遭到無可抗拒的懲罰。除安拉外，他們絕無保佑者。

的確，我們無法期待真主改善我們的狀況，除非我們自己做出改變。放眼當下，縱觀全球，無數穆斯林生活在水深火熱之中。我們每個人都希望能夠改變這種狀況，我們每個人都希望穆斯林的窘迫現狀能夠得以改善，但是，我們似乎並不願改變自己，我們不願改掉自己的陋習，也不願去汲取寶貴的信仰知識，更不願完成對信仰的實踐與踐行。

其結局，就是我們的境況每況愈下，整個穆斯林群體都深陷泥潭無法自拔。

我們一定要明白，我們無法用過去的方法解決當下的問題，除非我們真正實現對伊斯蘭信仰的遵循與踐行，真正實現對真主的崇拜與敬畏。

(伊斯蘭之光)