形形色色的人

阿良車輪餅

形形色色的人

無論是個人還是團體，人與人之間目標方面的分歧是不言而喻的；有的人可上升到天使的境界，而有的人卻淪入惡魔的行列。

如果我們觀察一番人們的情形及其生活目標，則不難發現他們形形色色，各不相同，大致可分三類：

（一）有人沉湎於物欲生活，滿足於個人所好。其最大理想和樂趣便是崇拜自己，圍繞自我旋轉，象多神教徒圍繞偶像膜拜一樣。他無法透過感官的帷幕而看到超物質的存在，無法超越眼前的物質需求、動物式的享樂而看到塵世以外的世界。為了實現這一目標，他不惜犧牲“妨礙”他的一切價值觀念和信仰，並不惜清除遏止其欲望的一切人。如果懾於法律的制裁，他會秘密作惡。這種人，為了個人利益、個人的貪欲和物欲，可毫不顧忌地出賣貞操、踐踏尊嚴、斷送自己的家眷和兒女，甚至出賣自己的朋友、背叛自己的祖國和自己的信仰。良心不會遏制他，因為他的良心已死去，被欲望的塵埃所淹沒；信仰無法制約他，因為認私欲為神、以物欲為主的人沒有什麼信仰可言；理性不能阻止他，因為他的物欲已報廢了理性，他的貪婪已關閉了思維之門：“舍安拉所啟示的正道，而順從自己的私欲者，有誰比他更迷誤呢？”（古蘭經二八：50）

這類個人主義者對我們來說是不陌生的；古今的各個民族、各個國家都深受這類個人主義之害。古蘭經許多節文都提及這類人，安拉說：“我確已為火獄而創造了許多精靈和人類，他們有心卻不用去思維，他們有眼卻不用去觀察，他們有耳卻不用去聽聞。這等人好像牲畜一樣，甚至比牲畜還要迷誤。這等人是疏忽的。”（古蘭經七：179）又說：“你告訴我吧，以私欲為其神靈者，你能做他的監護者嗎？難道你以為他們大半是能聽從或者能瞭解的人嗎？他們只像牲畜一樣，他們甚至是更迷誤的。”（古蘭經二五：43-44）

這種自私自利的物欲主義者，已經破壞了安拉賜予他們的認知器官——聽覺、視覺和心靈，所以他們生活在比牲畜更低劣、更迷誤的水準中。其原因是：（1）牲畜履行著自己的天然職責：奶牛不會拒絕供人奶汁；駱駝不會拒絕人們騎它。它們忠誠地執行著自己的任務，造福於人類，耕地、運輸、供奶、供人類皮毛，以作裝飾、禦寒等。（2）這些牲畜未曾獲得所賜人類的思維能力和精神潛力；天地間的一切不是為它們而被制服的；它們也未得到受譴的使者和受降的天經。然而這一些卻給了人類，倘若人類忽視這些恩惠，不知感恩，忘記自己的使命，像動物一樣只為食欲、肉欲及種種物欲而活著，那麼，他自然比動物更迷誤了。

（二）有些人，其生活目標就是欺壓人、傷害人，對人耍陰謀，似乎他來到世界就是為了在安拉的大地上搞破壞、侵犯安拉的生靈。於是，安拉賜於他的一些恩惠在他手中變成了傷害人類、積極破壞的武器。

這類人和前一類人一樣，只為塵世的過眼雲煙、卑劣的個人主義而活著，只不過他們有著不同的興致罷了。

如果前一種人是物欲性的個人主義，那麼，這種人則是侵略性的個人主義。

前一種人已失去人性而淪為動物，而這一種人已失去人性而成為惡魔。惡魔的興致只在於破壞、使詐、欺騙、誘哄，這正是安拉在天經中譴責的那種人：“與安拉締約，然後加以破壞的，斷絕安拉命人連結者的，在地方上進行破壞的，這等人將被詛咒，將吃後世的惡果。”（古蘭經一三：25）

這種人一旦得勢而壓迫人民，他會像先知易卜拉欣時代的暴君納木魯德那樣妄言：“像安拉一樣，我也能使人活使人死！”或像先知穆薩時代的法老那樣殺戮男嬰，淩辱婦女；或像羅馬暴君戈倫那樣生殺予奪！

如果這種人沒有納木魯德和法老那樣的權勢，他會是一個小型暴君，或是一個大暴君的走卒。古蘭經曾宣判法老及其大臣、軍隊統統有罪，並一齊遭到毀滅，因為眾多小法老——法老的同夥——才促成了大法老。安拉說：“法老、哈曼和他倆的軍隊，確是犯罪的。”（古蘭經二八：8）“我就懲治他和他的軍隊，把他們投入海中。你看看不義者的結局是怎樣的。我以他們為召人於火獄的罪魁，復活日，他們將不獲援助。”（古蘭經二八：40-42）

這類人，或許會用道貌岸然和花言巧語把醜惡的靈魂包裝起來，但如果你深入其內心世界，你只會發現良知已死的僵屍；侵害他人、拒絕真理、熱衷作惡、遠避正義是其本性，誠如古蘭經所說：“有人談論今世的生活，他的言論，使你讚歎，他還求安拉作證他的存心。其實，他是最強悍的仇敵。他轉臉之後，圖謀不軌，蹂躪禾稼，傷害牲畜。安拉是不喜作惡的。有人對他說：‘你當敬畏安拉’，他卻以犯罪為榮。火獄將使他滿足，那臥褥真惡劣。”（古蘭經二：204-206）

（三）除前兩種人以外，還有一種人，他不膜拜自己，不圍繞自我旋轉——像驢子和牛圍繞磨盤旋轉一樣！

他只敬拜安拉，而不拜任何物；他的生活目標是取悅安拉，接近安拉，聯繫安拉；追求安拉的喜悅，渴求安拉的恩賜；為主而喜，為主而怒；為主施濟，為主禁絕……塵世在他看來是手段而不是目的，是媒介而不是目標；他支配著塵世而不讓塵世所左右；他把塵世控制在手中，而不是讓它佔據自己的心靈。他像穆聖那樣向主祈求：“主啊！求你不要使塵世成為我們的最大追求，也不要使它成為我們智力的頂點。”

這便是與主緊密聯繫的人。他為主而活，以主為生；他的禮拜，他的犧牲，他的生，他的死只屬於安拉；他的意念，他的工作，他的吉哈德也統統屬於安拉！

這種人為人行善，把溫暖送給窮人和弱者，但不計報酬，因為他希望安拉的讚美而不要人的誇讚，期望安拉的愛悅而不圖人的喜歡：“他們為喜愛安拉而賑濟貧民、孤兒、俘虜。‘我們只為愛戴安拉而賑濟你們，我們不望你們的報酬和稱謝！’”（古蘭經七六：8-9）他們不侵犯人，不傷害人，不以怨報怨，而是以最佳方式對待人。他這樣做不是因為怕人，而是因為敬畏安拉。你沒見阿丹的優秀兒子是怎樣做的嗎？當他的兄弟以死來威脅他的時候，他不是怨怨相報，而是慷慨而自製地回答：“如果你伸手來殺我，我絕不伸手去殺你；我的確畏懼安拉——全世界的主。”（古蘭經五：28）

他導人正義，命人行善，止人作惡，排難解紛，清除路障；他教人知識，指引人擺脫迷津，走上正道，只為獲取安拉的恩賜，他的座右銘是歷代每個使者對自己民族的回答：“我不為傳達使命而向你們索取任何報酬；我的報酬，只由全世界的主負擔。”（古蘭經二六：109）

他把自己的頭顱捧在雙手中交給真理，把自己的生命作為真理的獻禮，用自己的財產和鮮血去捍衛信仰的精神價值，但他不是為了“榜上有名”，讓新聞媒體廣為傳播，也不是為了獲得塵世的利益，而是為了使安拉的言辭成為最優勝的，為了完成與安拉所訂的“合同”——安拉以樂園買下了信士們的生命和財產。然而奇怪的是，這種為了主的權利而拋棄自身利益，忘記自我而常記安拉的人，卻實際上是唯一為自己的得救、自己的幸福而奮鬥的人。倘若我們仔細考慮，就會發現，這種人最懂得自己的幸福，也最珍惜自己的幸福，但是，敏銳的洞見使他不願用過眼雲煙換取永恆的生活。古時一位廉潔之士說：假如今世是朽壞的金銀，後民是永存的瓷器，那麼，聰明人理應選取瓷器而捨棄金銀；何況今世是朽壞的瓷器，而後世是永存的金銀呢？！

其實，今世與後世的差異遠非瓷器與金銀的差別所能比，但為了說明問題我們才使用了這一比喻。

毫無疑問，最虧折、最虐待自己的人便是為了一閃即失的享樂而拋棄永久幸福的人；最盈利者卻是用短暫的欲望換取與天地同寬的樂園的人：樂園中的一切聞所未聞，見所未見。“任何人都不知道已為他們貯藏了什麼令人愉悅的恩澤，以報酬他們的行為。”（古蘭經三二：17）這種人，當他選取後世，以信士的身份追求後世的時候，其實並沒有失去今世，而是獲取了兩種生活，兼顧了兩世的幸福——這正是信士們向主祈求的生活：“主啊！求你賜我們今世的美好生活與後世的美好生活。”（古蘭經二：201）

是的，天啟性會剝奪人的一部分短暫快感和眼前利益，但是，通過這一“剝奪”卻保護人避免了給自身、社會和人類帶來的致命災難。與此同時，它賦予一種用金錢無法估價的精神安寧與靈魂愉悅。這正是全人類所渴望的幸福之奧秘。榮獲這種幸福者畢竟是少數人，誠如嘗到這一美味的信士所言：“假如帝王們知道了這種樂趣，必用寶劍來與我們角逐！”可以說，我們所闡述的第一類人是動物性的人；第二類人是惡魔式的人；第三類是近主守法的人。實際上，稱前兩種為“人”，帶有虛擬的性質，而第三種堪稱是真正的人。

(伊斯蘭之光)