無上妙義的真諦

阿良車輪餅

無上妙義的真諦

兩千五百多年前，我們的教主佛陀，在印度的靈山會上講說《妙法蓮華經》，那時有百萬人天及五千名弟子聽法，這五千位弟子，由於根機未成熟，難以理解法華的玄妙義理，感覺不契機，就現場退席了。

之前我在台北國父紀念館講說《法華經》時，一方面非常地歡喜、一方面也感到惶恐。歡喜的是靈山勝會能夠重現於世，與大眾一同感受《法華》經典的美妙；惶恐的是假如有五千人退席，那樣現場聞法的聽眾就沒有很多人了。

《妙法蓮華經》這一部經，可用一個字來形容，那就是「妙」。「妙」者，是妙不可喻，無法用語言來表達。妙就像虛空，虛空難以思議，也是言語文字難以道盡。就像這首偈語所說：「大海之水可飲盡，剎那心念可數知；虛空可量風可繫，無能說盡佛境界。」如同原本是國父紀念館，由於講說《法華經》，因緣時空改變，這個紀念館就轉化為清淨的靈山勝境，變為一個聞法薰修的道場。

空間由於用處不同，剎時變化無窮，這個轉變就是一個妙事，而幾千人聚會，講法聞法皆安詳，沒有人聲吵雜，沒有人我的爭執，如此的和諧，不就是妙事嗎﹖

聽聞《妙法蓮華經》的人，也可以全部稱為「妙人」，因為心契入微妙的佛法，才會捨棄世間的娛樂休閒，沒去別的地方聽音樂、唱歌，樂意來聽講經，所以，可以說有那麼多的「妙人」，才成就了「妙法」。

佛法妙不可言，但佛法的妙處，也處處展現在平凡的事物上。想要聞法，是懂得「妙聽」，不聽世俗的音聲，懂得諦聽佛法的真理；眾人合掌誦經，當下至誠之心，身口意清淨，即為修行，也就是一種「妙行」。

《法華經》有妙理、妙法，可以讓人感受佛法的微妙。例如講演台上的燈光設計，一下亮一下暗，呈現各種顏色變化，置身其中，有種奇妙之感。而且音響非常好，把聲音、音樂傳達得清楚，沒有雜音干擾，這也是一種奇妙。真是妙音、妙響、妙光聚集一堂。說到妙，現場還含有妙教、妙言、妙語、妙覺、妙果、妙歌、妙舞……真可謂無一人、無一事、無一物是不妙的。以下分四點說明法華的妙意：

(一)學習蓮花出塵不染

佛陀用蓮花來譬喻妙法。蓮花出生在汙泥裡，如此骯髒的泥水養出的蓮花，是那麼地清淨幽香，它能「出汙泥而不染」，不是很妙嗎﹖我們在社會，要能學習蓮花的精神，在身處動亂，人心險惡，是非雜染的環境中，即使面臨種種的陷害、毀謗、挫折，能夠像一朵出水的蓮花，不被外境的骯髒汙染。在五濁惡世裡，我們的身口意，仍不失清淨、芳香，我們的生命，就可以活出跟妙法蓮華一樣，在人間處處展現佛法清淨的妙用。

另外，蓮花有十個蕊，是象徵十法界。意思是說我們的一顆心，同時包含了十法界眾生善惡聖凡的念頭。我們的心除了背負著金錢、名位、權力、愛情，以及生活擔子、榮辱、得失等種種世間的煩惱之外，我們的心，同時也含攝了聖凡十法界。

十法界裡，聖賢的階次，最高的是佛，再來是發大心的菩薩，清淨無為的緣覺、聲聞乘，以及修持十善的天、人，和喜愛爭勝好鬥的阿修羅界，加上三惡道的地獄、餓鬼、畜生。所有的生命離不開這十法界的範圍。

畫一個圓圈，代表我們的心，把它分成十個區塊，就是十個層次，從佛到地獄、餓鬼、畜生，這十個世界都在我們心中，由於惡念多、習氣重，我們往往在惡的法界浮沉不定，苦樂輪轉不停。

此經〈方便品〉裡說：「劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故。」因此，每一個人在一天的生活當中，不斷地在十法界的心念中遊走。凡夫的心念，猶如風中燭，搖動不安。善念多些，即處於良善的天界，對親友同事都能包容愛護；若自我的欲望得不到滿足，或有他人違逆我們的心念，當瞋心、貪心生起，心剎那墮入餓鬼、地獄之間。一天的生活中，我們在天堂地獄來回無數次。

如果打架、罵人，充滿貪瞋愚痴，那就是地獄、餓鬼、畜生的心；到道場參加活動或聽經聞法，生起清淨的心，就是佛心，就是在佛的世界、天人的世界。因為這顆心變化不定，我們從佛、菩薩，到地獄、餓鬼、畜生，都是同樣一顆心，不是很奇妙嗎﹖我們的心，具備了聖凡的十法界，這樣的心真是妙得難以思議！

(二)人人有成佛的希望

佛陀說法四十九年，到最後才講說《法華經》，主要是發揮佛法最高的理想，最圓融的境界，那就是要我們相信：只要能回頭轉身，去惡向善，則過去種種譬如昨日死，惡人也有成佛的一日。

何況能聽聞《妙法蓮華經》的必然是具有大善根的人，已種下成佛的淨因妙果。淨念聞法者乃至惡人一闡提，都具有成佛的希望與潛能，如此平等甚深微妙的佛法，不是很妙嗎？〈提婆達多品〉中，惡人提婆達多，被授記將來能成就佛道；八歲的龍女即身成佛的事蹟，都是在強調人人都有佛性的道理。

我們學佛，就是要認識自己，尊重自己，肯定自己。佛經說：每一個人都具有佛性，都能成佛。在〈方便品〉裡就提到種種成就佛道的情境，如「諸佛滅度已，若人善軟心，如是諸眾生，皆已成佛道」、「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，甚至「乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道」……可以說，只要有信心，是「無一不成佛」！因為佛性是不假外求，人人本具，個個皆有的。

有一次，佛陀在靈山會上，手中拿了一顆摩尼寶珠，問四方天王：「你們看這顆摩尼珠是什麼顏色？」

四天王以各自所見說有青、黃、赤、白等不同的色澤。

佛陀將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「現在我手中的摩尼珠是什麼顏色？」

四天王不解其意：「佛陀，你手中沒有什麼摩尼寶珠啊！」

佛陀說：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見。」

這顆看不見的摩尼寶珠，指的就是我們的真如佛性。

《法華經‧五百弟子受記品》「衣珠喻」，象徵眾生皆有佛性，猶如衣內繫寶珠而不自知。如：宋朝茶陵郁禪師的悟道詩：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」意思是說：每個人原本都有清淨的本心，只因煩惱妄想而不能顯露；只要去除了妄心，就能回歸清淨的自性。每個人的心中都有一盞明燈，只要點亮心靈的燈光，光明就會來到，黑暗當下就會消失。

佛性是在聖不增，在凡不減，就理體而言，我們與佛陀一樣具有尊貴的佛性。只要肯為眾生做牛做馬，犧牲奉獻，就能將內在的佛性開發出來。

(三)用清淨心觀看世間

世間是由眾因緣和合而成，眾生也是各有因緣業力而形成十法界。假合而有的世間，沒有固定性、主宰性的本質，即是「實相」。「諸法實相」是〈方便品〉中所闡述的法理。「諸法實相」的「諸法」，是指在現實世界中，以各種姿態呈現出來的「一切現象」。「實相」則是指「究極的真理」。在〈方便品〉中說：「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」唯獨十方諸佛，和釋迦牟尼佛，才能真正明了一切法實相的道理。

在聖者的世界裡，凡俗的事物也有佛法的殊勝。相反的，在凡夫的世界裡，世間是千差萬別的；沒有開悟成道的凡心，所用的是凡眼、肉眼，即使遇到釋迦牟尼佛，所看的佛也不過是個老比丘而已。在〈五百弟子受記品〉裡，佛陀也讚歎說法第一的富樓那，說一般人看他只是一位聲聞僧，其實他「常能審諦清淨說法，無有疑惑，具足菩薩神通之力，……以斯方便，饒益無量百千眾生。」

同樣的，當我們用佛眼來看所有的眾生，眾生都是佛；用瞋恨的心來看一切的人，一切人都很醜惡。原來好壞、善惡、是非等等，都源於一心的分別，即聖凡層次所見的不同。

就像同樣是水，水是魚蝦安穩的家宅；在人類所見是解渴的清水；在天人眼裡，水是美麗的琉璃；在餓鬼的見解，水卻變成膿血。這「一水四見」的道理，提醒我們要轉凡入聖，必須學習用清淨的心眼觀看世界的人事物。

有一位在服兵役的青年寫一封信回家，跟他的父母親說：「爸爸、媽媽，什麼當兵！天天都在打掃，要掃廁所、要洗碗，還要替長官添飯，苦不堪言！每天要擦槍、要出操，累死了。一下子說違反軍紀，要關禁閉，叫我們要絕對服從，很不自由，又很專制、獨裁……」

另一位當兵的青年也寫信給他的父母說：「爸爸、媽媽，我到軍中來，每天早晚都要打掃，打掃讓我養成好的習慣，可以去除我的妄想、煩惱，外面的地掃乾淨，我的心也很乾淨。每天要洗碗，洗碗就好像洗心，過去都不知道爸爸、媽媽的辛苦，自從在軍中洗碗，才知道爸爸、媽媽的辛苦！最近，又調到伙食部煮飯、煮菜，真好！我終於有機會跟人結緣，給人歡喜，給人方便，我覺得自己是一個有用的人。爸爸、媽媽您們為我歡喜嗎？我每天都要擦槍、都要出操，我終於知道要有責任感，要為國家、為百姓盡心盡力。我覺得我像一個大男人！」

所以，人處在天堂或地獄？都是由人的念頭想出來的。

我經常引用一個譬喻，有位信徒去拜訪年輕的住持，旁邊站了一個年老的和尚。年輕的住持跟年老的和尚說：「客人來了，去倒茶來給客人喝！」

信徒想：「年紀輕輕的，怎麼對老和尚講話這麼不客氣﹖」老和尚倒茶來了。

住持又說：「切一盤水果請客人吃！」老和尚去切水果，信徒更加不高興了。

年輕的住持再說：「我現在有事，等一會兒，陪信徒一起去吃飯。我走了！」

吃飯的時候，信徒問老和尚：「那位年輕住持是你的什麼人？」

老和尚說：「是我的徒弟。」「徒弟怎麼對你那麼沒有禮貌？那麼不好！」

老和尚說：「你不能批評他，我徒弟對我很好。」　

「怎麼好？你看，叫你去倒茶！」

「是啊！他只叫我去倒茶，沒有叫我去燒茶，燒茶就辛苦些！」

「你看，叫你去切水果來給我吃。」

「只叫我去切水果，並沒有叫我去種水果，種水果就更辛苦！」

像老和尚這樣的心境，每天都在天堂、極樂淨土裡生活。人際之間，若能有這樣的天堂、淨土的心境，那麼，我們所生存的世界也會成為天堂。

成功與失敗都靠自己，快樂與痛苦是自己的心念，富貴與貧窮也是自心的感覺。一個人再怎麼有錢，如果不滿足，終究還是貧窮，還是會痛苦。反之，雖然貧窮，沒有錢，但也可以過很富有的生活，為什麼？一棟棟花費數千萬建造的國父紀念館、博物館、圖書館，我們可以自由進出到裡面聽講演、參觀、讀書，就像是自己的房舍；建築物外圍寬敞的空地，可以當作自己的庭院，舒適地散步、乘涼、遊玩，也不會有人來驅趕。我們雖然沒有出錢、出力，但能有一種「享有」的心態，這美好的世界都是我們的。這不是富有嗎？

人的心如果要想「占有」，就會更貧窮。有些人年輕的時候，因為貧窮，一直想著：「我要有錢，有錢就好了！」等到真的有錢了，反而覺得人生一點意味都沒有。沒有錢的時候，有著奮鬥的精神，想要往上爬，為了希望和努力的目標；等到有錢了，反而失去目標，生活變得沒有衝勁。

像我童年時，連吃飯都有困難，當時期待：「將來有辦法，一定要好好地大吃一番！」到了今天，什麼都吃得起，滿桌的美食當前，卻覺得沒有味道；反而覺得過去粗茶淡飯，像珍饈美味一樣。

以前沒地位、沒名聲，心裡想：「沒有人聽我講話，將來有辦法，一定要讓很多人聽我講話。」到現在很多人都來聽我講話，卻不敢暢所欲言，因為變成公眾人物，所說的每一句話都要負起社會責任的。

過去曾想：「我要周遊世界，到各處看看，了解地球、世界是什麼樣子。」後來有數次環繞地球的機會，在別人眼裡的周遊世界，看起來很好，其實一點都不好。因為所到之處，都是在看照相機（因碰到的人，都要求要和我照相），真的是苦不堪言。因此，快樂、富貴，不是要周遊天下、吃好的、穿好的；原來，貧富貴賤都在我們的心裡。

「一念三千」，心中有快樂、有富貴、有珍寶，不一定要到心外去追求。內心比外面的寶貝更多。窮富在一念之間；善良、邪惡在一念之間；覺悟、愚痴在一念之間；朋友、仇敵在一念之間；天堂、地獄在一念之間；看人是佛祖或牛糞，也都在一念之間。如何建造心裡的天堂、心裡的淨土、心裡的富有、心裡的安寧？身在混濁的社會裡，如何保持心中寶貴的善念、正念、淨念，是很重要的。

(四)譬喻故事說明佛法

譬喻，使人易於理解教說之意義內容。釋尊說法，巧用譬喻，在大小乘諸經論中，多處舉示譬喻以說明教法要旨。經典中常用之譬喻有：（1）獅子身中蟲：譬如獅子，雖號稱萬獸之王，死後尚不免為自身中之蟲所食；比喻在佛教中破壞佛法者。（2）盲龜浮木：譬如大海中有一盲龜，壽命無量，每百年探出水面一次，而海中有一浮木，中有一孔；盲龜若欲遇值此浮木之孔，則甚為難得。謂人類生於此世遇佛聞法之機緣，極為稀罕難得，彌足珍貴。

《法華經》的七譬喻是多彩多姿的，透過火宅喻、窮子喻、藥草喻、化城喻、衣珠喻、髻珠喻、醫子喻，讓眾生了解心佛眾生實為一體，是全經之精髓所在。如火宅喻，譬如家宅遭遇大火，幼兒仍在宅中遊玩，不知脫離危險，長者乃施設方便，告以門外有幼兒所期望之羊車、鹿車、牛車等三車，藉以誘出門外，遂共乘大白牛車脫離火宅。於此譬喻中，火宅比喻三界，為五濁、八苦等苦惱所聚，無法安住；幼兒比喻眾生，謂眾生貪著三界，耽於享樂之生活，不知處境之危險；長者比喻佛，羊車比喻聲聞乘，鹿車比喻緣覺乘，牛車比喻菩薩乘，大白牛車比喻一佛乘。

又如藥草喻，譬如諸藥草種類有別，名色各異，雖密雲瀰布遍覆，同受一雨所澤，然因根、莖、枝、葉之別，大、小諸樹各稱性而長，致各有差別。謂眾生根性各異，亦復如是，佛陀隨眾生品類，以教化眾生各自之智性，治癒其病惑，令證入菩提。

《法華經》之譬喻，呈現如來為宣示一佛乘，開示悟入佛之知見，佛為煩惱眾生，用各種方便法門令入涅槃的用心。其教義教法在深層內涵中，如能深入明了法華譬喻，就能體悟一乘法義。

(星雲大師全集)