楊森主義下 不一樣的得救觀

力寶龍

楊森主義下   不一樣的得救觀

十六、十七世紀時候的天主教會，對信仰持不同看法的觀點依然繼續出現，及後被判為異端；這些觀點曾廣泛而深入地影響教友看待天主的拯救方式。曾有所謂楊森主義的異端，非常接近基督新教加爾文的預定論觀點，認為誰人得救與否，早已為天主所預定了。

這位來自比利時伊普耳城教區主教楊森 (Jansenius)，其著作《奧思定》(Augustinus) 於他身故後兩年出版，重點在於天主固然把恩寵賜予各人，但未必人人可得救。天主願意哪人得救，可出於祂的慈愛，若祂不使某人得救，是基於祂的公義。

這樣看，天主給那時候的人整體的印象就是嚴厲的判官，遠多於是一位慈愛的天父，令人生畏，多於向祂靠近，也變得只有敬畏。

這種意識形態的氛圍盤據於教友的心達一個世紀之久，教廷也感受到其在教會的滲透性與影響之巨大，教宗烏爾巴諾八世於1642年將《奧思定》一書列為禁書，判楊森為異端，強烈否定這種思想。但根深柢固的意識形態一下子驅之未散，一時間，處於正反兩派的聲音此起彼落，繼續爭論不休，其中反對派以耶穌會居多，擁護派則主要為當時極為著名的思想家和科學家巴斯葛 (Pascal)。

直至十九世紀，天主是慈愛的、可親近的觀念始變得普及化，對此有很大提醒的，出自法國里修的小德蘭，她是其中一位告訴我們：天主是慈愛的。

(天主教平信徒)