《白話佛法》生命是妄想的産物，管住信根、唸根來改變它

红花

（一）
給大家講講理唸，什麼叫理唸？理唸是你在理論基礎上，想出來的唸頭。如果單單隻有一個唸頭，如我想做什麼，那叫唸頭，而沒有理論基礎。比如，肚子餓了，我就想去吃，他是沒有一種理唸的。什麼叫理唸？同樣是肚子餓，有理唸的人就會想：我今天是幾點鐘吃的飯？現在時間到了我應該吃飯了。由思維經過加工之後形成的唸頭那才叫理唸。

學佛，一定要堅定學佛的理唸和信唸，因爲你相信了師父的這個法門，你才會擺脫自己不好的雜唸，你隻要有學佛的這個信唸，你才能解脫，你才能走向成佛之路。如果一個人不能解脫凡塵的東西，他是不能成佛的。學佛要堅持自己的理唸，今天我學佛了，就要好好學，不管怎樣我都要堅持學下去，不管人家説什麼話我不聽，我就一門心思地好好地修，有了這樣的理唸，這樣才能修成功。


（二）
當業力來的時候，要記住修心的目的，自己修心是爲了什麼？是爲了開悟，爲了了解自己真正良心的本性，如果你忘記了你修心的目的，你等於又被拖回去了，修過之後，再不修，是典型的愚痴，要堅持自己的唸力，唸力就是信唸的力量，隻要相信就會有力量。

要管住自己的信根和唸根。信根就是相信的根源，意唸的根本叫唸根。管不住自己的信唸，就會丟失自己的方向，自己的一切都會被別人牽着走，而不是屬於自己的。爲什麼有些人的感情會被人家控製？就是因爲太愚痴。要記住管住自己的信根和唸根，尤其意唸的根本一定要管住，意唸的根就如在生活中我想不通了，我難過啊，這個意唸的根本一定要管住，要應用精進力來修。精進力就是很努力地去做一件事，不受任何阻礙地去做一件事，這樣會産生一種力量，這也是存於心中本身就擁有的超自然的力量，管住了意唸就管住了人的唸根，唸根一正，再加上唸經，一種超現實的境界就會在你的意唸中産生，這種意唸就是佛唸。


（三）
因小果大，莫以噁小而爲之，莫以善小而不爲。就是不要以爲做一點點壞事，造了很小的因，就不重視它，要知道果報是很大，並會隨着時間的推移，噁因會變大成爲孽障，猶如我們生活中吵架，雙方不去溝通、理解，仇恨會越來越深，這就是隻要有噁一定會種因，隻要有善一定會結果。不要以爲做這個好事情很簡單，很小的，但是隻要你做了，就會種下一個善因，在你的八識田中就會有一個善的果。

真正的佈施是把煩惱、憂慮、分別心、執著，全部放下。那麼這怎麼會是稱爲佈施呢？因爲你把煩惱放下了，就會利己利人。比如，你今天不開心，臉上充滿憂愁、煩惱，給別人看到後，不就是讓別人也不開心？這就是給別人增添了憂愁和煩惱，因爲別人享受的就是你的憂愁和煩惱；相反，你開心，沒有憂慮，把笑臉相迎，讓別人開心，這不就是一種佈施嗎？

如果你沒有把是非掛在心上，你在任何時候都是你的好時光。如果你在生活中沒有對和錯，任何時候你都活得很開心。比如人家明明做錯的事情，而你原諒了他，你就會活得很開心。人活在世界上不要刻意去製造是非，不要有對錯，錯誤是人間一切變化的結果，要看穿人世間的一切的變化，要透視它，要看到結果。比如，如果你知道吃下這碗東西後，會給你帶來不好的結果，你就不會吃了，就不會有罣礙了，罣礙就是因爲你沒有看清楚事物的本質，所以才會有罣礙。


（四）
君子是責人先責己，如果你是君子，想講別人時，先譴責自己，我自己做對了沒有？所以肯低頭的人，他是永遠不會碰到門框的，永遠沒有過不去的路。也就是説我們做人就是要學會放下、低頭，要常説“對不起，我錯了”。要懂得放下自己，不要把自己看得那麼高；要學會忘卻自己，才能解脫。

即今休去，便休去；欲覓了時，無了時。就是説，如果今天已經休去了，放下了，你就徹底放下，不要了。欲覓了時，無了時，就是你整天地想，我什麼時間可以結束這個事情啊，我什麼時候可以解決這個事情啊，永遠就不會有結束的時候。

其實生命是妄想的産物，在人間的這條命就這麼短短的幾十年，是妄唸造成的，是妄唸想出來的。比如想着我要變美，想着我要有錢，想着我今後怎樣怎樣的，這一切全都是想出來的，最後走了，什麼都沒有了，那不叫妄想嗎？死了之後什麼能帶走？不能帶走的東西，不能算是真的，不長久的東西就不是你的，最後萬般帶不去，隻有業隨身。每個人認真去想師父的開示，一定會得到意想不到的唸力。