「體相用」的真義

慕冰至

「體相用」的真義

常有人問：佛有三身「法身、報身、應身」，是什麼意義？也有人問：佛教常說「體相用」，這又有什麼意義？

在佛教裡，用「三」來表示的名相為數很多。如：「三學」戒定慧，戒為體，定為相，慧為用，彼此互有密切的關連；再如：「三藏」經律論，經為體，律為相，論為用，三者也有互通的意義。

現在，我們把佛陀的三身「法身、報身、應身」，和「體相用」合而為一。佛的法身，遍滿虛空，充塞法界，這就是佛陀的真如理體，是「體大」；佛的報身，萬德莊嚴，相好圓滿，讓人尊敬，這就表示「相大」；釋迦牟尼佛千百億化身，不論阿彌陀佛、藥師佛，乃至諸大菩薩、諸大羅漢、諸大聖賢，甚至世間的「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是法身」，這不就是「用大」嗎？

所以，佛陀的法身、報身、應身，就是體大、相大、用大。三身雖有差別，雖有層次上的不同，但是合而為一：一個佛陀，一種信仰；一層真理，一種解脫。我想，「體相用」應該用這樣來解釋。

甚至，我們從佛陀，再說到凡夫眾生。根據《大乘起信論》說，我們的心，它的本體、相狀、作用，廣大無限，所以稱為體大、相大、用大。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛，量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。

在我認為，心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。作為本體的生命，是不增不減，是永恆存在，是絕對的、無限的、真常的；心的「相大」就是生死，是生命的階段性轉換，是有生滅、去來的無常變化，是相對的、有限的、非常的。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。

因此，我們既然來到世間「生活」，就有「生命」，雖然生命有「生死」的無常變化，但我們可以利用有生之年，好好發揮生命的本體，把它的精神、意義、能量，隨機、隨緣、隨宜的權巧應用，如此就能發揮生命的價值。

說到「生命」，人的生命是無法單獨存在的，必須要靠很多的因緣成就，所以宇宙世間是一個大我的生命，是共同的，是同體共生的。例如，我們出生之後，需要父母的照顧，需要師長的教導，需要社會各種人士給我們的緣分，我們才能活下去；沒有他們，我們的生命就沒有辦法維持。因此，生命是彼此相互關聯的，當別人給了我們存在的因緣時，我們也要給人家一些因緣，讓他們的生命也能存活下去。

再說到「生死」，有生必然有死，這是世間最自然的現象，也是最平等、最公平的事情。舉凡是人，不論帝王將相，或是販夫走卒，都有生死。但是有的人好生惡死，也有人活得無趣、無奈，就以自殺來結束生命，這都是過於極端。

其實生死就如同睡覺，睡著了就像死去一般；睡醒後，好比又再重新活過來。生死也好像日出日落，早晨太陽從東邊出來，到了傍晚從西邊落下；明天一早，它又會再度重新升起。所以生死是圓形的，生了就會死，死了又會再生，生命是不死的。所謂「生也未嘗生，死也未嘗死」，死亡在佛教稱為「往生」，往生不是死，只是生到別處去。死亡，其實就如衣服破了、房子壞了，要換新的一樣，是值得歡喜的事情。

最後談到「生活」。人打從一出生，就開始學習喝奶、走路、被愛；長大以後，學習讀書、交朋友；成年了，開始學習各項技能。為了在這個世間上生存，每個人都要承受許多的壓力。尤其人際之間的相處，彼此的因緣很重要，所以我們都得學習讓人家願意接受我，讓人家認同我，讓別人欣賞我；若我的所行所做，都不能被人接受，只怕生存就會產生障礙了。

所以，生命、生死、生活，都是人間佛教所關心、重視的。我曾經說過：「人間佛教包括生命、生死、生活；生命是人間佛教的體，生死是人間佛教的相，生活是人間佛教的用；乃至人間萬有環環相扣的關係，就是人間佛教。」這就是人間佛教對「體相用」的看法。

說到人間佛教，儘管佛陀說法有「八萬四千法門」，然而所謂萬法合而歸一，我們只有一個佛陀。所以，人間佛教回歸佛陀本懷，希望流傳了二千六百年的佛法，大家能夠共同合作，齊聚一起，歸投在佛陀的懷抱裡，以佛陀為中心，再來創造佛教的輝煌時代，讓全世界千百萬化身的諸佛，都能為真理而共同努力，這就是「體相用」的真義。

(星雲大師全集)