敬畏即素質

慕冰至

敬畏即素質

生活中有一類人，外表似乎虔誠有加，戴纏巾，穿長袍，手拿念珠，說話離不開“求主饒恕”，但遇到經濟問題，就讓人大跌眼鏡；判斷人和事物時喜歡偏激，不喜歡公允；對教門的形式謹小慎微，但大是大非面前唯唯諾諾，沒有立場。

也有另一類人，看似沒有教門，穿著隨意，言談不拘小節，但經濟問題上很乾脆，從不含糊；對人對事持論公允，不走極端；大是大非面前非常清醒，敢作敢為。

這兩類人，到底誰更有素質？

由此想到了安薩里的一句話：有些人把外表當成教門，把膚淺視作知識，而內心卻腐敗不堪。

先知時代那個衣著不整的鄉下人，見了先知直呼其名，聽了先知的話，當即表示不增不減地執行，然後揚長而去，連招呼也不打。

對於那樣一個不修邊幅的人，先知對聖門弟子們說：“你們想看天堂中的人嗎？”聖門弟子們說：“怎麼不想看呢？”先知說：“你們看那人，如果他說話算數，就是天堂中的人。”

一個看似沒有教門的領導，在饑荒年代冒著被罷官、甚至殺頭的危險，命令把國庫裡儲存的種籽分發給餓得奄奄一息的老百姓。上面問罪時，他說：人都被餓死了，還留下種籽何用？！這個地區的老百姓至今對他念念不忘，提到他時就給他做好杜阿。

這個領導的膽識、勇氣和無畏，不正是先知指著自己的胸所說“敬畏就在這裡”，並連說三次嗎？不正是先知所說“真主不看你們的體格與外表，而要看你們的內心和行為”嗎？

伊斯蘭術語中的“敬畏”（泰格瓦），其實與素質是同一個概念。

如果素質不是誇誇其談，不是形式主義，那麼敬畏何嘗是限於功課、限於贊詞的儀式？

那些沒有“儀式”、沒有“贊詞”，卻給人間帶去實際溫暖的行動，不就是另一種敬畏、另一種對真主的贊詞，譬如那位饑荒中救了不少百姓的領導？

先知時代，一個叫西瑪律的人由於屢次喝酒，屢次被鞭笞，因此部分聖門弟子就說：“願真主詛咒他！”先知說：“你們不要聯合惡魔對付你們的兄弟！他喜愛真主和使者！”

先知並沒有因為西瑪律經常喝酒而否認他是自己的“兄弟”，也沒有因此而否認他對真主和使者的那份喜愛之情。

一個喝酒的人，心中還對真主和使者充滿了愛。這個事實對我們的啟發是深刻的。

啟發之一，一個貌似沒有教門的人，內心卻有著一顆信仰的心、愛主愛聖的心。我們在評價一個人時，應該一分為二，就事論事。

啟發之二，我們看的是外表，而先知看的是內心。外表不容完全否定，但內心的素質才是一個人成敗的關鍵。

啟發之三，如果這個事情發生在我們這個時代，那些形式主義者就會對這個喝酒的人予以全盤否定，不會想到他有另外的一面，那就是對真主和使者的喜愛。

啟發之四，一個有某種致命缺點的人，是否有另一種彌足珍貴的優點呢？先知對西瑪律的態度，無疑給了我們肯定的答覆。這不僅是評判一個人、也是評判一段歷史必備的方法論。

外表與素質合一，固然是理想選擇。只是沒有了素質，單憑外表，並不能拯救一個人。

先知說過：三種人因為沽名釣譽而入了火獄，第一種是古蘭經誦讀家，第二種是慷慨好施的人，第三種是馳騁疆場的戰士。

這一著名聖訓，不正否定了金玉其外、敗絮其中的所謂“教門”嗎？不正說明了素質第一、外表次之嗎？

古蘭經衡量一個人的標準是：“你們中最尊貴的人，便是最敬畏的人。”（49：13）先烈陳克禮把這裡的“泰格瓦”（敬畏）譯為“畏主守法”。我們不妨把它引申為“最有素質的人”。

功課、贊詞、齋戒、朝覲等，無疑是伊斯蘭的組成部分，特別是它們虔誠為主、不摻雜沽名釣譽的時候。但思想素質、人際關係更是伊斯蘭的核心內容。

君不見，“你們把自己的臉轉向東方和西方都不是正義……”（2：177），這段古蘭經融信仰、品格、人際關係於一體；“不感謝人的人，不會感謝真主”，這段聖訓把“愛人”作為“敬主”的前提。

(伊斯蘭之光)