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(一)
師父告訴你們:你們要多懂一點道理,就會少一點麻煩;你們多修一點心,你們家裡就會多得到一點平安;你多唸一點經,你的人生路就會平坦很多。可憐的就是你們不懂呀,把真的當成假的,把假的當成真的。這個人間都是假的,你以爲是真的,還拼命地在噁海風浪當中翻騰。明明是菩薩的原靈,明明是心靈的本善,把這些好的東西全部沒有了,就剩下噁言噁語、噁氣相加,再加貪瞋痴慢。外麵相傳師父現在是法力無邊。法力無邊説明這是正的,是佛法無邊。師父這次乘願再來你們在電颱裡也聽到了,很簡單,不單單是來弘揚這個法門的,是來和魔鬥爭的。首先是把徒弟心中的魔鬥掉,再把外界的魔鬥掉。但是師父有慈悲心,一邊在與魔作鬥爭,一邊還是慈悲地規勸他們、幫助超度他們,讓他們得到更高的境界。師父希望跟着修學的人都能得到永生。
師父接下來給大家講,菩薩的眼睛爲什麼看衆生是三分開七分閉?師父曾經給你們也講過,因爲人間都是假的,所以菩薩的眼睛不要看人間這虛空法界。實際上這裡麵還有另外一個原因,你們想象一下,當一個人很慈悲的時候,他的眼睛絶對不會睜得很大,眼睛也不會閉起來的。當一個人很慈悲的時候,實際上他的眼睛就是七分閉、三分開的。看這個人很可憐的時候,心裡在想:“唉,這個孩子怎麼會這樣呢?”這是從心裡髮出的慈悲心,這時眼睛絶對不會睜得很大很大,對不對?因爲菩薩看我們就是很慈悲,所以菩薩的眼簾是垂下,但是又不捨得放棄我們,這三分就是不捨得放下我們,這個七分有點恨鐵不成鋼。慈悲呀,這就是菩薩的眼睛。釋迦牟尼佛當年做太子的時候,因爲他看到了人間的苦難,看見了人的生老病死這麼可憐,所以他就要尋找一條路。師父剛才給你們講了,每個人都有福分,因爲你做噁太多,你的噁業蓋住了你的福,所以讓你的福離你而去。但是我們跟着觀世音菩薩好好地修心、修行、唸經,我們得到的是最大的福分。你隻要相信觀世音菩薩一天,你就把福分拉在自己身邊一天。修行不是把佛當成偶像來拜。很多人以爲我們修心修行是把菩薩當成自己的一種偶像,天天來磕磕頭,來拜拜菩薩:“菩薩呀你很偉大,你救救我呀。”這種是錯誤的理解。拜觀世音菩薩也好,拜所有的佛菩薩也好,是讓你們拜佛修心唸經,是讓你們開悟,讓你們拜自身佛,讓你們皈依佛法僧。師父曾經給你們講過:佛在心中,皈依自己的自性佛;法在行中,你在行爲當中就是在守護着佛法。你皈依誰呀?實際上是皈依你自己呀,因爲你的本性就是佛呀。僧在戒中,懂得戒律的人實際上就是一個僧人。因爲僧人有許多的戒律,如果我們做人能夠持戒守法,我們就是一個好僧人。
(二)
師父繼續給大家講,要用你的心去觸摸自己的本性和良心。什麼叫觸摸?你去摸一摸你的良心再來講話,你去摸一摸你的本性再來做事情。你對得起自己的良心嗎?你們做任何事情對得起菩薩嗎?你們今天做的壞事對得起你們的父母嗎?所以學佛要淨唸。什麼叫淨唸?淨就是幹淨,唸就是唸頭。要非常幹淨的唸頭,你才能得到正法;你的唸頭不幹淨,你所學的法門一定不是正法。如果這個法門教你不幹淨的東西,那你就要懷疑它的真實性了。師父從來不評論任何法門,不講任何一個法門好與壞,但是師父可以把道理講給你們聽,讓你們自己去悟、自己去評判。如果一個法門教你們貪瞋痴,你們説這是個什麼法門呢?如果一個法門教你們怎麼樣賭博,唸什麼經可以賺錢,你們敢修嗎?師父不想把這些事情講得很明,要你們自己來悟道,什麼叫正?什麼叫偏?所以師父一直給你們講要正唸和正時來配合,才能得到你真正的正唸。什麼叫正唸?正唸也是要靠時間的。比如説你過去做這個事情你是對的,你覺得是正的,而你現在這個時代做這個事情明明是錯的,你還是拿過去的這個事情説我是對的,實際上你就是錯的。學佛也是這樣,現在的時間要以現在的概唸爲準來弘揚佛法,你不能拿過去的來講現在的,也不能拿現在的去和過去的比,那才叫真正的開智慧。這個天時在轉,你怎麼可以老拿過去的與現在的比呢?法門也是這樣。現在的天時因爲人的概唸全部都在變化、在轉化,師父沒有一句話説是讓這個佛法在轉變,而是方法在變、在轉變。同樣在這一所大學裡讀書,過去用的教學方法和現在用的教學方法能一樣嗎?但這並不代表學習的目的是不一樣的。
(三)
“尊師重道,依教奉行”講的是依你的導師,依佛法所基定的原則來修心。原則都不能變,而變的隻不過是它的方法而已。原則是什麼?是共同來驅除貪瞋痴。修什麼?修成開悟、修成極樂世界、修成四聖道、修成佛道、修成大覺。學什麼?學妙法。如果法門隻有一個的話,菩薩爲什麼在佛經裡講八萬四千法門呢?那爲什麼又叫“不二法門”呢?指的是你已經學習了某一個法門,就不要再去左看右看,這叫不二法門。並不是説整個的佛法、佛教隻有這麼一個法門。學佛要專一,要講究一個妙法。
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