論“隱”文化：只有定得住自己，才是修行的開始

大頭寶珠

論“隱”文化：只有定得住自己，才是修行的開始

道教尚“隱”，修行之士身居塵世外，拋卻了世俗名利纏身，只留自我與天地自然交通一念，由此才能夠參悟到萬物存在的意義根本是什麼。不論是以何種法門來修道參玄，說到根底處，必定要歸屬于對天地大道的體悟。

道教之中宣導的隱逸風尚，本意是在告知人們不要被紅塵中的滾滾欲望迷惑了身心，進而做出背道棄真的種種惡行。由此來講，“隱”在本質上強調的是心中的安寧，而並非專指脫離塵世的生活方式。離塵索居只不過是歸隱的一個層面，或是一個階段，若是把這一外在的表現形式當成是道教之隱的全部，這便是捨本逐末的執迷不悟。

談論隱的一個前提條件，即要先明白“顯”的意義。教門素來有一句俗語，稱“沒有拿起，何談放下？”人生一場，在於去經歷必將邂逅的一切，並從所有的苦難與順遂中找到自我，既不人云亦云，又非桀驁不馴。能夠在現世人生中活出百年安穩，這就達到了“顯”的最高境界。在“顯”的基礎上再去談“隱”，就有兩層意思需要說明白：第一層的“隱”，必然要索居世外。此時，並不是因為生活磨難而選擇了逃避，乃是以隱的方式去促進真功實行的磨煉。更淺顯地說，這是一個開智慧的過程，此時的隱與“十年寒窗苦”有同工之妙。若只是無力承擔生活給予的責任而選擇了所謂的、自以為的隱，那只不過是一種精神的麻痹。當一個人無法沉澱下內心，不論是面對紅塵還是山野，他的靈魂終將是浮躁的。此時，其渴望的並非是歸隱立大志，而是希望找到不需要任何付出的生存方式。人類是具有社會屬性的，這個社會中容不下無價值的存在。如果一心只想著躲避，卻不明白坦然以待的道理，那麼即便有了山林的寧靜，也終將無法求得內在的安寧。

這一階段的隱，可以看作是立大志、做大功、樹大行的過程，其中更為重要的意義在於明心見性。正如當年邱祖成道之前曾有“磻溪六年，龍門七載”的磨礪，這是築就他日後功行的根基。還有一點需要明白，此時的隱並非詩文中描述那般恬淡與小美好，相反卻是身心皆歷盡重重艱辛與困苦，從而煉得一性本真，不會再因任何外緣而動搖了內在的堅定。由此之後，才要開啟“顯”的過程，這是需要再用紅塵之方來驗證自己的修行是否到位。若是，便可憑一己之力而利濟眾生；若否，則還要回去繼續修證。這一反反復複的過程最是磨人，但大浪淘沙，能夠在有限的人生中完成一隱一顯的轉變，亦足以實現修身齊家治國平天下的宏願。以上隱顯之道，仍立足於入世層面的解讀，甚至帶有一些儒家色彩。

道教真正所稱之“大隱”，在於你已經走過本屬於自己的路，擔起了本屬於自身的責任，待到功成名就之時而選擇的急流勇退。道學中認為，能達到功成身退這一境界的人們，均可以稱為真人、聖人。這一類人修學的當是老子的智慧，是在參悟出天下大勢分分合合的道理後，再無意與人爭搶予奪，因為他們知道現在得到的終將會失去，名利只能引起彼此間的爭殺，卻無法給人帶來歲月中的平和。站在這一立場上，不禁要對當下眾生所嚮往的終南隱修發問：你所追求的歸隱，真的能讓自我的靈魂靜寂下來嗎？大半世人都羡慕隱逸和逍遙的生活，希望可以逃避塵世中的生存壓力。倘若只是把歸隱的理想停留在此處，那麼人們不但做不到功成身退的大隱，甚至難以做到磨礪心志的小隱。

生活中遇到一點點的小問題、小挫折，便要叫嚷著上天命運的不公，更試圖以“絕聖棄智”“無為自然”等名號來掩蓋自身的不思進取。此時其做出的一切與隱有關的言行，都只能算是敗下戰場的逃亡。假若以道學的思想來美化自身的無能，這只能更進一步凸顯出此人的無知，以及對文化和文明的褻瀆。

世上所有人都在修行中，雖然各自出發的本心和目的不同，但歲月靜好卻是每個人都嚮往的未來。對於身在塵中的人們來說，能夠安然以待生命中的一切際遇，這份坦然與歸隱者所追求的恒常清靜在本質上是一致的；若刻意去追求出世所能帶來的解脫，這卻又與那些追求名利的欲望有何差別？須知道，隱是內在的風骨，而非外在的躲避。當把山林與寧靜、城市與喧囂對等起來時，此時的隱便是緣木求魚，越是執著走下去，越只會把心靈的防線繃緊到極致。稍有碰觸，便坍塌了所有信仰。以上，乃是一名修道人所能發出的勸誡。

惟願世間眾生莫因一己癡妄而執迷不悔，更不要因受他人誘導而誤了人生美好。真正的隱，並不在於以何種形式去沉澱心靈，你若有一份淡看花開花落的閒情，自然也不會被外界的風雲詭譎擾亂自身的修行。先定得住自己，才是一切的開始。

(道音文化)