關於人性的“沙里亞”

大頭寶珠

關於人性的“沙里亞”

所謂“沙里亞”，即阿拉伯語中的شَرِيعَةٍ，意為“通向泉水之路”，引申為“真主指引的大道”，意即真主誡命的總和。

“沙里亞”一詞，最早出自古蘭經，真主稱之為“常道”。古蘭經1400多年前就指出：“不歸信者難道不知道嗎？天地原是渾然一體的，而我開天闢地， 我用水創造了一切生物。難道他們不信嗎？”【21:30】換言之，古蘭經明確告訴我們，真主用水造化了世間萬物，而現代科學也最終證明水的確是萬物之源。

真主說：“我使你遵循關於此事的常道。你應當遵守那常道，不要順從無知者的私欲。”【45：18】

在上述經文中，真主告誡穆聖（願主福安之）：我已經使你獲得了關於信仰的正確方向，你應當堅守這條大道，不要聽從無知者的唆使。據傳述，古萊什頭目們對穆聖（願主福安之）說：你應當回歸你祖先的宗教，他們曾比你強，也曾比你年長……於是真主降示經文提醒穆聖：“不要順從無知者的私欲。”由於事關信仰，真主對穆聖說話的語氣十分嚴厲：“他們絕不能為你抵禦真主的一點懲罰。”即假如你順從他們的私欲，那麼你必將受到懲罰，那時誰也不能保護你。

真主還說：“這等人，是真主引導的人，你應當效法他們走正道。你說：「我不為這部經典而向你們索取報酬，這部經典是全世界的教訓。」”【6:90】

在古蘭經中，真主每次援引前人的歷史，都是為了警策和教育現在與將來的人。而真主講述認主獨一，拜主獨一信仰的傳播者、捍衛者先知易卜拉欣的經歷和他獲賜的獎勵，就是要告訴穆斯林：這些人是走正道者的典型，人們應當遵循他們的道路：“這些人，是真主引導的人，你應當效法他們走正道。”

真主還教導穆聖及所有宣揚真理的人，真理是無價的，歷代任何一位先知不曾為宣傳真理索取報酬。所以，宣教者應該無私地宣揚正教，不可私自索取報酬而對真理的傳播造成阻礙：“我不會因它而向你們索取報酬。”

雖然真主明確指出伊斯蘭是普世的真理，但是，真主從未強迫任何人信仰伊斯蘭，真主說：“對於宗教，絕無強迫；因為正邪確已分明了。誰不信惡魔而信真主，誰確已把握住堅實的、絕不斷折的把柄。真主是全聰的，是全知的。”【2:256】

真主既已向人類闡明宇宙萬物的起源、造物主的完美，被造物的缺陷，以及有關正邪的概念，那麼，每個人應該選擇何種“宗教”，則由他自己去抉擇，任何人不得強迫，因為只有人自己的選擇才能代表真主賦予他的自由意志。

人類始終應該牢記，凡拒絕“物”的誘惑而歸信真主者，確已握住牢不可被的堅柄，因為他所信仰的主，是全聽的、全知的、完美的。

這裡，我們必須提到“伊智提哈德”。伊智提哈德（ الاجتهاد al-Ijtihad）為阿拉伯語音譯，原意為“努力”、“勤奮”，意譯為“創制”，指伊斯蘭教法學家通過周詳的證據為創制實踐性的律例所付出的努力。但是，伊智提哈德必須依據嚴格遵循古蘭經、聖訓的原則和精神。十世紀中葉以後，是教法穩定仿效時期，有的學者以防滋生異端為藉口，將“伊智提哈德”大門關閉，因循守舊占了上風，伊斯蘭教法進入“塔格利德”（Taklid， 因襲傳統或對權威的無條件服從）時期，教法學術研究處於停滯狀態。17世紀以來，不少伊斯蘭學者重開“伊智提哈德”的大門，葉門沙那的現代主義法學家邵卡尼（？一1834）指出，“堅持演繹教法律例的大門關閉論，無異於整個教法的被擱置”。埃及現代派改革家穆罕默德•阿布篤（1849—1905）明確指出，用理智來判斷真理與謬誤，以重新解釋經、訓涵義為教法改革的基礎。巴基斯坦著名哲學家伊克巴爾（1877—1938）更進一步指出，“演繹”為伊斯蘭教的基本原則，稱之為“運動原理”，認為“演繹”既是當代穆斯林的權力，也是應盡的義務。20世紀70年代以後，許多遜尼派學者紛紛著書立說，批評中世紀那種一味因襲盲從的思想，主張重開法學創制的大門。

“伊智提哈德”作為教法學家立法的重要“動因”與原則性方法，為教法的不斷發展開闢了廣闊的道路。因此教法律例是隨著新生事物的不斷出現而相應擴充和豐富的。而“伊智提哈德”作為立法的重要方法原則，除了信仰和宗教功修的規定以外，主要是針對後來不斷變化的社會環境和實際生活。

真主在古蘭經中指出：“信道的人們啊！你們當維護公道，當為真主而作證，即使不利於你們自身，和父母和至親。無論被證的人，是富足的，還是貧窮的，你們都應當秉公作證；真主是最宜於關切富翁和貧民的。你們不要順從私欲，以致偏私。如果你們歪曲事實，或拒絕作證，那末，真主確是徹知你們的行為的。”【4:135】

真主命令穆斯林在裁決糾紛、出庭作證、處理問題時力持公正原則，而且，只為取悅真主而秉公裁決、作證，不追求他人的褒揚，不畏懼他人的貶抑。真主的這一命令無一例外地包括所有人——無論是領導者還是被領導者，不論是國王還是庶民，無論是一家之主還是一邦之君。任何人都各自有著實施公正的廣闊領地，他們沒有任何理由推拒這一神聖的責任。他們的公正須達到這樣的程度，方能稱其為公正：即使秉公作證和裁決不利於自己、父母和親人也在所不辭。因為世間的公正，往往都是人在徇私時喪失的。他們不應偏袒任何人，不為取悅於富人而袒護他，也不應同情窮人而倒向他。世俗概念中的貧富貴賤，應絲毫不影響司法的公正。

真主如此規定，因為他是普慈的，他對眾生的慈愛勝過母親對嬰兒的慈愛，正如聖訓所雲。真主全知富人和窮人的真正利益所在，人即使多麼關心當事人中的任何一方，也達不到更不會超過他們的創造者真主對他們的關懷。所以人只須嚴格遵循真主的教導而主持公道。

“你們不要順從私欲而偏私。”公正是真主的命令，服從這一命令就必須摒棄一己私欲，否則，公正無從實現。公正無疑是對人類的嚴峻考驗，做到它絕非易事。儘管如此，人類仍須恪守主命去努力實現公正。

“如果你們歪曲事實或拒絕作證，那麼，真主是徹知你們行為的。”即如果人們不堅持公正原則，而是肆意歪曲事實、作偽證、徇情枉法或拒絕作證，或隱瞞實情，那麼，他們應該知道，真主是徹知他們一切行為的，他們絕不能逃脫後世的嚴懲。

真主還說：“難道他們沒有研究古蘭經嗎？假如它不是真主所啟示的，他們必定發現其中有許多矛盾。”【4:82】

穆聖號召人們歸信和實踐的，是真主降示的古蘭的內容。古蘭絕不是人的作品，也不是一部平常意義上的“書”。它的文字和內容都具有人力不可企及的奇跡性。真主自古至今一直在向人類挑戰，如果他們懷疑古蘭的天啟性，說它是人的著作，就讓他們造出一部像古蘭一樣從文字到內容無懈可擊的書來。但是從來沒有人敢於應戰，亦將永遠無人能夠應戰。因為人類的理智是有限的，知識是有限的，能力是有限的。即使他們貿然應戰，勉為其難地創造出的，必然是一部用有限的語言文字表述有限內容的凡書，而且會漏洞百出，矛盾叢生。

所以真主提醒他們，讓他們對古蘭進行深刻的參悟和研究，如果它是人寫的，字裡行間必然存在大量矛盾。倘若人們以追求真理的態度，認真學習和研究古蘭，他們必然會發現並相信它的天啟性和非凡性，它也一定會讓他們獲得兩世的成功和幸福。但這只是對具備正直秉性、真誠態度的人而言的：“這部古蘭必引導人走至正之道，並向行善的信士報喜：他們將享受重大的報酬。”【17:9】

杜絕伊智提哈德，極有可能不斷削弱穆斯林群體的整體凝聚力與實力，古蘭經鼓勵我們自主、獨立思考，並且鼓勵批判性思維與理性思維。

古蘭經直言：“假若用大地上所有的樹作筆，用海水作墨，再加上七個海洋的墨汁，終不能書盡真主的言語。真主確是萬能的，確是至睿的。”【31:27】

人類受自身的局限性，往往會用有限的被造物的情況比擬或聯想真主的德性，認為真主的知識也有限度。所以，真主降示此節經文予以澄清：“假若用大地上所有的樹作筆，用海水作墨，再加上七個海洋的墨汁，終不能書盡真主的言語。”這裡的“真主的言語”無疑代表真主無始無終，無邊無際的知識。它的完美本不是世間的語言可以描述的，儘管如此，真主還是以這種極限性表述予以形容，旨在說明真主的知識無可限量。因為：“真主確是萬能的，確是至睿的。”

真主還說：“有人以他們的主的跡象勸誡他們的時候，他們不會像聾子和瞎子一樣無動於衷。”【25:73】

真主在這裡告訴我們，他創造人類，就是為了崇拜他。如果人類否認他、舉伴他或抗逆他，那麼，他們的行為絲毫無損於他，就如他們的崇拜絲毫無益於他一樣。當他們歸信真主時，真正的受益者是他們自己，當他們抗逆真主時，損害的也是他們自己的利益，所以真主讓穆聖告訴信士：“假若沒有你們的祈禱，我的主並不關切你們。”同時也告訴悖逆者：“你們既已否認真理，你們將要受無法解脫的刑罰。”

真主說：“為我奮鬥的人，我必定把他們引上我的道路，真主確是與善人同在的。”【29:69】

真主在這節經文教導我們，真主闡明了信士應享的待遇：“為我奮鬥的人，我必定把他們引上我的道路，真主確是與善人同在的。”這裡的“奮鬥”暗指正信的道路佈滿荊棘和障礙，如私欲的衝動、惡魔的唆使、悖逆者的迫害等等。信士只有付出艱苦卓絕的奮鬥，才能獲得真主的襄助和最後的勝利。

只有這樣，我們才有可能獲得真主的指引，正如古蘭經所言：“真主揀選了你們，你們應當為他真實地奮鬥。在宗教中，他未給你們任何煩難。你們應當遵循你們祖先易卜拉欣的宗教。在以前和在這部經典裡，真主稱你們為穆斯林，以便使者為你們作證，而你們為世人作證。你們當謹守拜功，完納天課，信託真主；他是你們的主宰，主宰真好！ 援助者真好！”【22:78】

真主命令穆斯林為他而奮鬥，即為宣揚正教，傳播真理而奮鬥，而非為一己虛榮或物質利益而奔波。學者們說，這裡的“奮鬥”包括三個方面：與私欲做鬥爭，與惡魔做鬥爭，與逆徒做鬥爭。其中前兩者需要堅強的信念和意志，而第三者需要付出錢財、話語乃至生命。穆聖說：“你們以錢財、口舌和生命與多神教徒鬥爭。”（艾哈邁德、艾卜達.吾德、奈薩依等輯錄）在這三種“奮鬥”中，真主的使者將與私欲鬥爭視為“最大的奮鬥”，這種“奮鬥”在教法上是個人主命。

真主告訴我們，他已“揀選”這個民族做世人的“見證”，而讓穆聖做這個民族的見證——見證對真主的依違。在教門中，他沒有給人們規定任何超乎能力範圍的義務，教門的所有責成都是簡而易行的。

真主說：“真主許諾你們中歸信而且行善者：他必讓他們代治大地，正如他曾讓以前的人代治一樣；他必讓為他們嘉納的宗教得勢；他必以安寧取代他們的恐懼。他們崇拜我，不以任何物配我。此後，凡不歸信者，都是罪人。”【24:55】

真主還說：“這是真主的許約，真主絕不爽約，但人們大半不知道。”【30:6】

人類的可悲之處，在於他們往往只看眼前利益，將曇花一現的今生享受看得高於一切，從不思考人生的價值和後世的清算：“他們只知道今世生活的浮華，對於後世，他們是疏忽的。”

真主在古蘭經高貴章中指出：“眾天使和精神，奉他們的主的命令，為一切事務在那夜降臨，那夜全是平安的，直到黎明顯著。”【97:4-5】

在那高貴之夜，眾天使和傑伯拉依勒天使帶著真主的所有命令降至大地。穆聖說：“誰為信仰和希冀回賜，禮了蓋德爾夜的拜，他以往的罪惡可獲饒恕。”【布哈裡&穆斯林輯錄】

這夜因古蘭的降示和眾天使的親臨，自當天日落到次日黎明，整夜充滿平安吉慶。值得一提的是，如同人的壽命、複生日來臨的時間等被隱藏，不被人確切知道一樣，“蓋德爾夜”也被隱藏，誰也不知道它是哪一夜。依據相關經訓，學者們僅認為以不懈的善功在齋月後十日或二十七夜尋找此夜。這無疑要求我們珍惜齋月的每時每刻，尤其是後十日，以真誠的懺悔淨化心靈，迎來一個全新的自己。

真主在古蘭經中教導我們：“大地將因它的主的光彩而明亮；功過薄將被陳列出來；眾先知和見證將被召來，他們將被秉公裁判而不受虧枉。”【29:69】

在複生日，真主要為眾生裁決他們的功過是非。真主一出現，大地——集合地為之燦然：“大地將因它的主的光彩而明亮。”然後每個人的功過薄陳列於面前。為了讓每個人、每個民族心悅誠服，杜絕辯白和託辭，同時還要帶來見證——眾先知和記錄行為的天使：“眾先知和見證將被召來，他們將被秉公裁判而不受虧枉。”如真主所說：“當我從每個民族中召來一個見證，並召你來作證這等人的時候，他們的情狀將怎樣呢？”【4:41】

即真主要讓每個先知為自己的民族作證，要讓穆聖為所有先知作證——作證他們已經忠實傳達了天啟信仰和生活方式。“每個人都要到來，驅逐的天使和見證的天使將與他同行。”【50:21】

而且還要讓穆聖的穩麥為其它穩麥作見證：“我這樣使你們成為中正的民族，以便你們為世人作證，而使者為你們作證。”【2:143】

最後，讓我們以這節經文結束今天的學習與分享：“的確，真主在讚揚先知，他的眾天使在為他祈禱。信士們！你們應當為他祝福，為他祈求平安！”【33:56】

真主在這裡告訴信士，穆聖在他跟前擁有極高的品位，他在天使中讚揚他，眾天使在為他祈禱：“的確，真主在讚揚先知，他的眾天使在為他祈禱。”那麼，信士更應崇敬他，為他祈求幸福與平安：“信士們！你們應當為他祝福，為他祈求平安！”這裡的“索倆”一詞的基本含義是祈求，亦指禮拜。伊瑪目•布哈里說，艾卜•阿利葉的解釋是：真主對穆聖的“索倆”是在眾天使面前對他的讚揚；眾天使對他的“索倆”是為他祈禱。關於穆斯林為穆聖祈禱幸福和平安的方式及其優越性，有大量聖訓傳述，我們在這裡僅舉一例：據卡爾布•本•吾吉萊傳述，有人問穆聖：“真主的使者！給你祝平安的方法，我們已經知道，那麼，如何給你祈福呢？”穆聖說：“你說：‘主啊！求你祝福穆罕默德和穆罕默德的家屬，一如你祝福易蔔拉欣，你確是可頌的，光榮的；主啊！求你恩賜穆罕默德和穆罕默德的家屬吉慶，一如你恩賜易卜拉欣吉慶，你確是可頌的，光榮的。’”【布哈里、穆斯林、艾哈邁德輯錄】

阿米爾•本•拉比爾說：我聽穆聖說：“誰為我祝福，那麼天使在為他祝福，那麼就讓人們酌情為我祝福吧。”【艾哈邁德、伊本•瑪哲輯錄】

據艾卜胡萊勒傳述，穆聖說：“誰祝福我一次，真主祝福他十次。”【穆斯林、艾卜達.吾德、提爾米濟、奈薩依輯錄】

簡而言之，若要做到理性思考，若想擁有伊智提哈德，我們務必要謹遵古蘭經與聖訓的教誨，只有這樣，我們才有可能重塑人性的偉大與光輝。

來源：伊斯蘭之光