莊子四句話：人生的煩惱，大半來自分別心！

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莊子四句話：人生的煩惱，大半來自分別心！

人生的煩惱，大半來自分別心

其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉？——莊子

翻譯：那些為仁義而犧牲生命的人，世俗稱他們是君子，那些為貨財犧牲生命的人，世俗稱他們是小人。犧牲生命是一樣的，卻有君子、小人的不同，如果從殘害生命、損害本性來說，盜蹠也和伯夷一樣，又何必區別君子、小人的不同呢？

解讀：從世俗的眼光，君子和小人是不同的，盜蹠和伯夷是不同的，但是從殘害生命、損害本性來說，殉仁義和殉貨利是相同的。人生的煩惱，大半來自分別心，莊子為了免除人生的煩惱，主張齊萬物，一死生，泯是非，沒有了分別心，就不會有爭執、競逐，人人各安其性，各遂其生，就不生煩惱痛苦了。

越樸素的人，越高貴

夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。——莊子

翻譯：至德的時代，和禽獸相混雜而居住，與萬物相處而生活，哪裡知道君子和小人的分別呢？一樣的無知而不離其德，一樣的無欲，這叫素樸，素樸然後百姓才能得到真正的本性。

解讀：老莊的道家思想，談至德之世，人與天地萬物沒有差別，一樣的無知無欲，一樣的素樸自然，也沒有君子、小人的不同。人相對於其他萬物，並沒有特別尊貴，平民之于富豪權貴也不必自視卑微。沒有分別心，就不起煩惱，素樸自然就沒有紛爭貪求。一顆安定的心，是人生最大的幸福；平實的生活，是最真實的生活。

別讓外物，遮蔽了你的本性

夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相蹄鍉。馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、閨扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而態至盜者，伯樂之罪也。——莊子

翻譯：馬的本性，在陸地就吃草喝水，高興時就交頸摩擦，憤怒時就背立相踢，馬的本性只知道這些。假如用衡扼來駕馭它，用月題來限制它，而馬就知道如何來睥睨怒視、曲頸猛突、詭詐吐銜、暗中齧轡來對抗。馬的智力，竟能變成奸詐詭竊，這是伯樂的罪過。

解讀：莊子以馬的本性，申述老子無為自化、清靜自正的道理。伯樂號稱善治馬，他是用“燒之，別之，刻之，雒之”，“饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之”等等方法，強制馬來就範。“馬之死者已過半，根本是違逆馬的本性。“道德不廢，安取仁義；性情不離，安用禮樂。莊子是頗有感觸，因為“毀道德以為仁義，聖人之過也。”

最高明的智慧是沒有智慧

將為勝篋、探囊、發匱之盜而為守備，則必攝緘縢、固扃鋪，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨；唯恐城滕、扁鏑之不固也。——莊子

翻譯：要防備開箱、探囊、發櫃的小偷偷竊，必定要把箱櫃用繩子捆綁好，用鎖鎖好，這便是世俗上所謂的聰明人，但是大盜來了，背著櫃、提起箱、挑著行囊而跑，唯恐繩子捆得不緊，鎖得不牢。

解讀：人上有人，天外有天，我們常自以為很聰明，考慮周詳，萬無一失，可是強中自有強中手，人算不如天斷。所謂的聰明，往往是弄巧成拙，聰明反被聰明誤，太多的機心，結果偷雞不著蝕把米。以莊子的思想來說，最高明的智慧是沒有智慧，最沒有能力的人，也是最有能力的人。再聰明、再有能力的人，都是有限的，都不是最聰明、最有能力的。

來源：道站