修行最大忌諱，是你成為了這兩種人

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修行最大忌諱，是你成為了這兩種人

在道觀值殿的日常，總會接觸到各種各樣的信士香客。他們或是虔誠禮拜，或是有所感悟，或者處處指點，或者充滿疑問與懷疑。世界之大，自然什麼樣的人都有，你不能要求所有的人都信仰道，更不能要求前來參玄問道的人們都有開悟大道的慧根。實際上，絕大多數人燒香拜神只是為了祈求心願，希望神明能幫助他們解決某一方面的難題。雖然略有功利的嫌疑，但從另一個側面看，不能為信眾解決問題和需求的宗教，也一定很難得到百姓的信仰。

以上所言者，尚屬於普通人對於宗教和神仙信仰的正常態度。而常來道觀中的一些香客信士，甚至還有部分道人，卻是下面這兩種情況：

第一種人，拜了祖師、見了道長後，他們從不會與其參玄論道，卻總是不斷述說自身的苦楚，希望能得到高人的指點以改變人生困境。以常理來論，道長本負有為眾生指點迷津的社會責任。但之於這一類人，道長們卻有些為難。因為他們好像僅僅只是為了訴苦，卻並不是為了尋求解答。

世上有千萬種解決問題的方法，但他們從來都不曾想過要先改變自己，而只是一味地抱怨他人的是非。更有甚者，還會抱怨道人的無知和神仙的無能。他們眼中看到的，是他人的幸福與自我不幸的對比，並且恨不得把在現實中受到的磨難全部轉嫁到他人身上，以此造成眾生平等的假像來麻痹自己。

第二種人，他們或是社會上所謂的成功人士，或是頗有知識學問的長者，也可能是對道學有所研究的前輩，這些人往往試圖以居高的姿態來審視道人的生活和修行，並總是能指出各種各樣的問題。

假如當真是對修道的相互探討，道長們也都樂於與其交流。但此類人並非是要切磋論道，而是因為他人與自己的認知不同，所以便總要試圖指導別人怎麼樣去修行。儘管很多時候他自認為是出於好心，但這樣強行的指導往往缺乏現實依據，即便是好心，此等行為也不值得提倡。

以上兩種人在生活中都很常見。人們慣常站立在自我正確的角度上看待他人的所作所為，卻又總是會忽略他人行為背後的原因和動機，所以就容易產生別人什麼都好和什麼都不好兩種極端的答案。究其原因，仍是對自我太過於執著，看待萬事萬物總是以自己為出發點，所以在產生矛盾衝突時就只能落得你死或我亡的極端結果。之所以會如此，概源于對“修行”一詞的誤解。

道家講修行，本意上是在告訴人們借用世事的磨練，來讓自己的內心更加平實，能夠從對浮華世界的迷戀中抽出身心，轉而去探索真正的道是什麼。修行的終極目的是得道，得恒常之道，而非某些人自以為正確的個人成功法門。祖師流傳下諸多修行的方法，是希望後學們能夠以此為鑒，並非是要求每一個人都照搬不誤。真正的修行，旨在通過無上經典中的記載而明悟出自身的道是什麼。只有活明白自己，才能達到不執不迷的境界。

通過他人之道來悟自身之道，再通過自身之道通徹眾生及天地之道，這是由小我至大我的修證過程，最終則要參悟出道之恒常。但悟道的終極並不應該在這裡止息，而是要回到自己，把證悟出來的真常之理用來指導現實人生，此才是道祖所言“為無為”的道理。以有為來求無為，以無為做有為的綱領，至此方能活出一場以大道為化導的人生。如果失去了大道之導向，很容易就會在生活中落入小我的窠臼。接人待物時若始終以自我為一切行為的出發點，最終只會把自己活成上述的兩類人。

莊子講過一篇非常經典的“子非魚”的故事。莊子在橋上看到魚兒嬉戲水中，不禁感歎魚兒的生活真是逍遙快樂。惠子卻質問莊子，你又不是魚，怎麼知道魚兒是快樂的？莊子據此反問，你又不是我，怎麼知道我不能知道魚兒是否快樂？在這場智辯中，魚兒究竟是否快樂卻是可以忽略不計的客觀條件，我們的眼睛只能看到我們想看的事物，魚兒的快樂悲傷也不過是橋上兩位觀者的主觀感受。即便莊子和惠子最後辨出了子午寅卯，魚兒也不會因此改變自己的悠遊狀態。人們總是譏笑惠子的強詞奪理，卻不知道自己正是那看風景的人，心早已經被外物牽走了，又怎能修證出真道真我呢？

道教經典中講述的諸多修行道理，總歸其主旨無非“去欲”兩個字。迷戀五光十色的世界，這是欲望；迷戀修行之事，這也是欲望。人們都能反省對物質的迷戀，卻不知如何從自省之中走出來。西方有諺語，“人類一思考，上帝就發笑”，人類的思考只能從人的角度出發，因為沒有站到更高的位置，所以看不到其實自己也在欲望中，與其他人並沒有什麼兩樣。上述兩種只看得他人好和只看得他人不好的人，癥結都在於心中的欲望太盛，當被欲望吞噬，便再看不清自己修真的路。道究竟該怎麼修，讓自己來問自己，讓眾生去問眾生。若每個人的心都能各歸其位，世上又怎麼會有僭道之事呢！

來源：道站