關尹子祖師：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼！

為了一口餓

關尹子祖師：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼！

關尹子曰：“勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。”

關尹子說：“不要以我之心來忖度他人之心，應以他人之心來忖度考察他人的行為活動吧。懂得這個道理的人，可周全事體，亦可修行品德與貫徹道的精神，可以結交謂朋友或信任的人，亦可超越自我。”

一、人同此心，心同此理

關尹子在此提出了一個類似現代心理學所說的“同理心”的概念，但也有所區別，他說的“心”是個哲學概念。俗話說：“站著說話不腰疼”，多指人不設身處地替他人著想卻高談闊論，可以說就是沒有用同理心來理解對方。同理心就是了解他人感受的能力。

道家不主張用自己的成見來看待其他人事物。《莊子•齊物論》：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。”

如果各人都依自己的成見作為判別是非的標準，那麼誰沒有標準呢？何必通曉事物發展變化的智者才有呢？愚昧的人也有。沒有形成主見就去判別是非，就像今日去越國而昨天就到了一樣不可能，這是把沒有當作有。

莊子指出每個人都有自己判別是非的標準，其中難免有成見，雖然人常說沒有成見，可是深刻地想，誰沒有一絲一毫的成見呢？成見包括了很多知識性、思維性、情感性的東西，有的已經固化在腦中心中。所以我們說人生是一場修行，需要不斷修煉，如對成見的消除。真正修煉到某種程度之人，才能如實觀照。

一方面，“人心不同，各如其面”；另一方面卻是“人同此心，心同此理”，意為合情合理的事，大家想法都會相同。這是就大家認同的公理來說的，基礎是大多數人具有的同理心。心理學家霍夫曼認為道德的根源在於同理心。莊子說要判別是非，必須先形成自己正確的見解，那就不能只知道“我心”，還要知道“彼心”；不能只知道異理、私理，還要知道同理、公理。

病理學和生物學實驗揭示，同理心是天生的。但是，後天如不善加培養，也不會使其得到良好的發展。心理學家戈爾曼認為，母親與孩子情感協調可以培養孩子的同理心，這對孩子情感的培養很關鍵，可以使他在成年後具有飽滿的情感，減少冷漠。

如果孩子的情感受到不協調的回應，他們就會回避表達感情，也不再會感受到他人的情緒，更不會恰當地把情緒用於人際關係。而遭受情緒虐待的兒童對他人的情緒會變得極度戒備，成年之後很善於感知他人的感受，但是會情緒緊張，喜怒無常。

而同理心的缺失會產生嚴重後果。病例中“述情障礙者”不清楚自己的感受，對於他人的感受更是一無所知。他們是情緒的失聰者。無法接收他人的感受是情緒智力上的一個重大缺陷。而那些犯下慘無人道罪行的人通常缺乏同理心，因而釀成慘劇。一個人缺乏同理心，就不會感受到別人的痛苦。

二、超越自我，觀道品德

關尹子所說的“勿以我心揆彼，當以彼心揆彼”，就是讓我們消除自身原有的成見，跳出原有的認知格局，能從他人的角度，從更大的認知格局來看待自己和別人。修煉這件事，在多方面有重要作用，他提出了五大作用。難點在於：

一是人難以做到設身處地。設想自己處在別人的那種境地，指替別人的處境著想。不在別人的那個處境中，人很難真正感同身受。

二是人難以做到對情緒完全掌控。情緒強烈時很難或者不會產生同理心，同理心要求個體保持足夠的冷靜，才能接受他人微妙的情緒信號。這個原理也揭示了為什麼人在冷靜下來後會後悔。

三是人難以做到真正理解他人。人有性格、思維、心理、立場等方面的差異，一個人較難不從自己的這些方面出發，而是從別人的這些方面出發，來看待事物，思考問題。

但是，說這些難點的目的不是讓人不去“以彼心揆彼”，而是通過分析這些因素，來思考怎樣更好地修煉，畢竟這項工作越難做到，越能做到的話，越有價值和意義。正如關尹子所言，可以周全事體、修行品德、貫徹道的精神、結交朋友或信任的人、超越自我等等，會產生諸多珍貴的作用。

來源：道站